Так сложилось, что мы очень мало знаем о жизни наших исконных богов, и это, скорее всего,произошло «благодаря» православию, которое еще тоталитарней, чем костры инквизиции уничтожало историю древних богов. Нам остались лишь смутные сказки и подробные греческие, египетские, индийские мифы, с приходом коммунизма, осталось еще меньше воспоминаний. Но православные писцы, оставили и интересную заметку, из которой явствует, что они догадывались о том, что боги, до христианства были одни на всех землях:
«Иже бесятся жроуще матери бесовьстеи Афродите богыни. Короуне. Короуна же боудеть и антихрисця мати, и Артемиде проклятеи. Диомисее стегноражанию и недоношеныи породъ. и бог мужеженъ...
Тем же богомъ требоу кладоуть и творять и словеньскыи языкъ. Виламъ. Мокошьи. Диве. Пероуноу. Хърсоу. Родоу. и Рожаници...
...проклятого же Осирида рожение, мати бо его ражающи оказися, а того створиша богомъ… и от техъ извыкоша древле халдеи, и начаша требы творити своима богома родоу и рожаници, по того рожению проклятого и сквьрнаго бога ихъ Осирида. того же Осирида скажеть книга лъживая и сквьрньная срачинскаго жьрца мохамеда и бохмита проклятаго, яко нелепымъ проходомъ проиде, рожаяся. того ради и богомъ его нарекоша… Оттоуда же начаша елини ставити трапезоу Родоу и Рожаницамъ, таже егюптяне, таже римляне, даже и до словенъ доиде. Се же словене начали трапезоу ставити Родоу и Рожаницамъ…»
(«Кто беснуется, принося жертвы матери беса богине Афродите (Морене), Коруне — Коруна (Кора - Персефона - Карна) же является матерью антихриста?, и Артемиде проклятой. Диомисии (мессии Дия (Зевса))из бедра, недоношенный плод (почитают) и Гермафродита… Тем же богам требу кладут и творят и славяне: вилам (русалкам), Мокоши, Диве, Перуну, Хорсу, Роду и Рожанице….
…проклятого же Осирида (Осириса, но имеется в виду Сет) рождение, мать ибо, рожая его впала в безумие, его же сотворив богом… и от тех пошли халдеи (гиксосское узурпаторство Египта почитало больше всего Сета, как единого и изначального) и начали требы творить двум своим богам Роду и Рожанице после рождения проклятого и скверного бога их Осирида. О том же Осириде повествует книга лживая и скверная сарацинского жреца их Мохамеда и Бохмита (Аллах тот же израильский бог,) проклятого, что он родился через нелепый проход, чего ради его и назвали богом. Оттуда же начали эллины ставить трапезу Роду и Рожаницам, также египтяне, также римляне, также и к славянам дошло: Отсюда славяне стали ставить трапезу Роду и Рожаницам».)
Путаница, о Сете и Осирисе возникла, из-за их рождения. Осирис соответствует греческому Дионису, а Дионис, родился из бедра Зевса, став собственно его воплощением. Сет же родился «ни в надлежащее время, ни должным путем, а вылез через рану, которую он проделал в боку своей матери». Разница есть, но она породила издревле путаницу, кто из них кто, и легенду о вражде двух братьев во всех религиях и мифологиях.Когда Сет убил Осириса, последний стал судьей загробного мира, что подмочило его репутацию, в глазах других народов, он стал ассоциироваться непосредственно с владыкой ада, в то время, как репутация Сета обелилась до невозможности...
Я попыталась воссоздать генеалогическое дерево славянских богов:
Триглав - обозначение трех главных богов в славянстве (Белобог, Сварог, Чернобог/ доля, суд, недоля и пр.) - воплощения трёх миров (неба (яви), земли (прави), подземелья (нави)). Отсюда возник образ трехглавого дракона, он же Яже - змей, держащий землю,Триединое Божество, выражающее таинство связи трех миров (добра, равновесия и зла) и невозможности существования мира, без этих 3-х составляющих.
Род - это собственно Ра, отец богов, он породил эти 3 мира и богов, живущих в них. Сварог и Лада представляют собой Нут и Геба - богов неба и земли, или вернее то, что между землей и небом.
«Течет Ра (Волга)-река здесь, та что разделяет, Сваргу и Явь. Все то, что от Сварога, то к нам жизнью течет.А в ночи Велес шел к Сварге по молоку небесному коровы Земун и шел в чертоги свои. Велес учил праотцов наших землю пахать и злаки сеять и жать ».
Велес (Волос, Мокос) -сын Сварога, бог скота, пастушества, богатства, мудрости, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, хозяин бесов, вестник богов, проводник умерших душ. Сельскохозяйственные функции Велеса прослеживаются в обычае оставлять ему в дар несколько стеблей злаков. Эта жертва называется «Волосовой бородкой» (Осирис был покровителем зерна). Праславянские формы Velsъ , Volsъ можно сопоставить с балтийским именем бога загробного мира Вяльнаса (Осирис также бог и судья загробного мира). Велес по поздней легенде был главным божеством племени словен. В XVI—XVII веке, начинается представление о нём как о злом духе: русские диалектные ёлс, волосатик, волосень — «нечистый дух, чёрт».
Мара (Марена, Муриена/Мармуриена (словац.), Мора, Маруха, Марана, Марина, Морена, Мармор 
(лат.), Мармара, Моргана (брит.), Мэрроу (шотл.), Маря (латыш.), Морриган (ирл.), Марыся (белор.), Marica (италий.) - богиня Смерти, болезней, холода, зимы, зла, ночи, тьмы, чёрного колдовства, гнева.
Старшая над русалками и кикиморами. Дочь Сварога, супруга Кощея и Велеса. Мать Обиды, Мсты, Карны, Жели, Угомона, Сна, Мора, Мороза, Лени.
В греческих источниках о Египте указывается, что Небетхет - жена Сета (Тифона), изменившая ему с Осирисом, сразу ассоциировалась с Афродитой (Уоллис Бадж).
Афродита же и стала на Руси Марой/Мореной, а не Ладой, ее второе имя Маргарита - морская жемчужина, отсюда и пошли кельтские и скандинавские мифы о Моргане, Морриган, а на юге, она стала Астартой и вавилонской блудницей апокалипсиса. (см. об этом ранее в «Иахве, апокалипсис и Багряная жена» и др. на эту тему статьях, по тегу «религия».)
Мокошь (Макошь, Могошь, Макоша, Суденица, Мокошка (словен.), Mococize (луж.), Makosia, Mukes/Muuks (полаб.) - богиня судьбы, счастья, несчастья, женской доли, гаданий, рукоделия, покровительница источников и святых колодцев, охранительница коров (Исида почиталась, как священная корова). Связана с загробным миром. Жена Велеса.
На дереве явно вырисовывается все та же «египетская трагедия»: Морена, будучи дочерью Сварога - представляет собой равновесие (любовь неверную, Небетхет), она не добрая и не злая, но и добрая и злая (она принимает разные формы, как и сама «любовь») между навью и правью, как жена Кощея (Сета, видимо все-таки), от которого имеет 5 детей, и жена и сестра Велеса (Осириса), от которого имеет 4 детей, при этом Велес женат на Мокоши (Исиде). От Велеса и Мокоши, рождается Тур.
И далее, во многих источниках, выясняется, что Велес - это Чернобог, оборотень-бог, проверяющий богатырей на силу в сказках (серый волк и пр.), поддерживающий и Правь, и Явь . Трехликий, ибо принадлежат ему Золотое, Серебряное и Медное царства (согласно русским сказкам все они лежат в Нижнем мире и в каждом по пряхе-норне (бабе Яге), Чернобог - навий ("злой") бог и противопоставлен Световиту - Белобогу и главе пантеона. Если Световит - Белобог - бог Яви и Прави, то Велес - как Чернобог - бог Нави и Прави. В Прави они едины - как имена Рода .
Одно из имен Велеса "Мокоса с воловьей головой", а Яга - Мокош или Морена - это даже, в некоторых источниках, женская ипостась Велеса.
Мокош и Морена - стали представляться, как одно, обе они связаны с морем, мором, русалками, любовью, плодородием и колдовством, в тоже время и Велес-Кощей-Чернобог - тоже представляются, как одно (как синтез Сета и Осириса), при этом они родители, кроме прочих, Ярилы (Тура).
Ярило (Яр, Яровит, Ярун, Тур, Семаргл, Волх, Волчий пастырь, Огненный волк, Хорс, воплощающийся также в Финисте-Ясном Соколе) - бог солнца, страсти, войны и ярости. Это опять же синтез Гора (египетского солнечного бога, сына Осириса и Исиды или Мокош и Велеса) и Анубиса (шакалоголового бога мертвых, сына Небетхет и Осириса (или Морены и Велеса). В некоторых источниках приравнивается опять же к Осирису/Дионису, как перевоплощение.
Муж Лели или Турицы, отец Кия, Щека и Хорива и сестры их Лебеди. «От них произошел славянский род, живущей доселе. И тогда впервые поставили славяне мольбище в городе Киеве ». «Род Щека пришел к Карпатам и к Чехам», Хорив к Хорватам. (Отсюда все русские сказки о 3-х братьях.)
Ярилу представляли юным мужчиной, пылким, влюблённым женихом. В некоторых городах, желая подчеркнуть его юность и красоту, «Ярилой» наряжали девушку. Её сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую символ смерти— череп человека.
При этом, Ярило - это собственно ипостась Световита - Белобога, воюющего против Чернобога, получается против своего отца. Святовит- это опять же Гор/Марс, «светоносный». «Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы (соколы) и знамена». «Он есть и Прави и Яви бог, это свет, он от Нави уберегает ».
«И вот виделось в Нави: там огненное облако изошло от причудливого Змея. И он охватил землю, и текла кровь из нее, и змей лизал ее. И тут пришел сильный муж, и рассек Змея надвое, рассек еще раз и стало 4. И змей этот - суть враги, приходящие с юга».
Как посмертный судья Велес связан с Судьбой в триглаве: Среча (Доля) - Усуд (Суд) - Несреча (Недоля). Усуд, сродни имени Усир - египетское имя Осириса, Доля соответственно - Исида, недоля - Небетхет, от первой рождается Правда - Гор/Яр, от второй Кривда - Анубис/Волх, которые воплощаются в одном - Тур-Яриле.
В общем, это сокращенная до нельзя египетская мифология.
Белобог и Чернобог -это общее название для темных и светлых богов по обе стороны от Сварога, сражающихся на его территории. Битву Белобога с Чернобогом обычно изображали в образе двух бьющихся лебедей — белого и черного, как символов добра и зла.
"Борьба-единство", т.к. только благодаря извечной борьбе и существованию этих начал существует Мир.
"А эти вот Два находятся во Сварге, и с обеих ее сторон Белобог и Чернобог сражаются. Вот ведь, то и Сваргу держит, чтобы тому Святовиду не быть повержену "
«Боги русские не берут ни жертв людских, ни животных, только плоды, овощи…, мед, рыбу, птицу. И это варяги и эллины дают богам жертву иную - человеческую. Мы же не желали это делать, так как мы сами - Дажьбоговы (богом данные) внуки и не стремились красться по стопам чужеземцев ». - книга Велеса (хоть и считается мистификацией, некоторая доля истины там есть).
"Наша мифология - самая запутанная мифология в мире"
.
Верба - очень интересное дерево, иногда даже его называют кустарником, что не совсем верно. Верба - это основной символ плодородия, который активизируется в цикл Ярила - Солнца. В это время верба очень полезна как оберег от злого и для рождения детей, если ветки стоят в спальне молодожёнов.
На Купалу девицы играли с вербой и ставили шест с ветками вербы и водили хоровод вокруг неё, а парни должны были пробраться в круг и захватить хоть одну ветку, что символизировало приобщение к плодородию, что очень гармонировало с духом праздника.
При первом выгоне скота, вербой обязательно погоняли животных. Считалось что тогда будет хороший приплод и животные не будут болеть.
Старая верба у славян считалась дурным деревом, отчасти от того что не давала плодов, отчасти от того что была гнилой внутри. В такое дерево стреляли из лука и считалось что у такого дерева нет тени.
У западных славян есть легенда о вербе. В этих землях считают что если вы нашли вербу в глухом лесу то из этого дерева можно сделать дивную дудочку, которая может оживлять чувства и давать людям и живым организмам отличное настроение!
Так как бузина произрастает ближе к Западным славянам чаще всего о ней можно встретить в преданиях наших собратьев. Бузина западнославянский аналог нашей осины. Считается что бузина крайне вредное и даже опасное дерево, которое может навредить человеку.
Бузину не использовали в постройках и как дрова, а если нужно было выкорчевать её, то просили юродивых, так как считалась что им бузина зла не причинит. И на месте где росла бузина, обычно, ничего иного больше не произрастает.
Бузину использовали в обрядах, как оберег на дождь, девушки гадали с ветками бузина на суженного, но обязательно после обрядовых действий ветки бузины нужно было утопить. Это очень символично так как славяне верили что бузина произрастает во всех трёх мирах и поэтому отправив её на дно водоёма, отправляли весточку в тот мир.
Бузину сложно назвать одним из основных славянских деревьев, но она присутствует в практики - магических действиях и закреплена в культурологическом аспекте.
Орешник является священным деревом славян. Считается что он оберегает от грозы и молний, поэтому во время грозы прятались под его ветками. Особенно орешник впитывает обережную силу на Купалу. Именно в этот день из его веток получаются самые заряженные нательные обереги. но, обязательно, нужно попросить у дерева разрешения срубить ветку!
Обереги наделённые такой силой защищали от навьих духов, сглаза и враждебной силы.
В славянской культуре принято отождествлять дух умершего с деревом. В контексте орешника эта традиция максимально актуальна. так на все славянские праздники принято шептать орешнику слова, которые посвящаются умершему сородичу. Отсюда есть поверье что тяжело больному говорили: «Оставь ореховое и приходи в явное», тем самым желали больному вернуться из навьего мира в мир живых.
Естественно без крайней нужды орешник не рубили и даже не тревожили.
Существуют и колядные гадания с орехом. Тут смотрится плод. Если плод большой и насыщенный то год будет тёплым и сытым, если плода нет, то тут всё может быть плохо в новом году.
Рябина в славянской мифологии прочно закрепилась. Рябину считают обережно-магическим древом. Считается что если больной человек пройдёт над сломленной рябиной три раза то его не одолеют никакие болезни. Продолжаю тему болезний можно сказать что было обязательным во второй день принести на свадьбу ветку рябины и похлопать ею гостей от напасти и болезней, и потом зарядив её отдать молодым от сглаза. Видимо в силу этих традиций ветку рябины вешали над дверью возвращаясь с похорон. На русском севере, например, пастух прогонял скот через ветки рябины дабы скот весь вернулся домой.
Белорусы и Украинцы не использовали рябину в качестве дров и существовал негласный запрет на сруб этого дерева. Считалось что тот кто навредит рябине будет потом умчаться зубной болью.
Часто славяне обращались и к самому дереву, прося его преодолеть боль и жизненные трудности.
Рябина в народе ассоциируется с грустью (видимо из-за плодов) и тоскливой жизнью.
Про ольху не так много известно. Но, тем не менее есть несколько легенд, в которых присутствует это дерево. Самая знаменитая легенда гласит. Когда Чернобог с Белбогом соперничали в Ирии они пытались создать хищника для русских лесов. У Чернобога это никак не получалось, а Белбог смог сотворить волка. И вот разгневанный Чернобог погнался за волком. Волк же спрятался в ольхе, но когда он пытался забраться на макушку Чернобог смог таки укусить волка за пятку. Вот от крови первого волка кора ольхи и стала красной.
Ольха является мощным оберегом и даже можно сказать регулятором погоды. Поэтому от непогоды спасает кусочек ольхи.
Также кусочек ольхи, от сглаза, укладывают под одежду молодожёнам.
Клён в славянской культуре олицетворяет элемент реинкорнации. Собственно славяне верили что в каждом клёне есть живая сущность человека, которая ждёт перерождение. Второе имя у клёна «Явор». Например матушка обращается к сыну рано ушедшему из жизни «Ай, мой сыночек, мой же ты яворочек». Поэтому нельзя было делать гробы и погребальные костры из клёна. и вообще клён в этих целях старались не губить. Отчасти такое сопоставление возможно ко всем деревьям, просто у клёна пятипалый лист что соотносит его с человеком.
В западнославянской культуре считалось что клён судьбоносен. Он определяет честен ли человек. Если при прикосновении к сухому клёну тот расцветал. значит благая весть в человеке живёт и честен он. Если клён засыхал, то человек кривдой живёт. В некоторых преданиях даже указывается что так разрешали спорные случае при вечах и судах.
Осина давно известна Русам. Из неё чаще всего строили корабли и суда. Слово «Осина» происходит от слова «осинять» - это когда спил осины покрывается синевой. Эта семантика прочна закрепила за этим деревом смертоносный контекст во многих культурах, даже далёких от славянской.
Осиновые нательные обереги спасают от злого и порочного и закрывают доступ навьего мира к мыслям человека. Отсюда считается что мертвяка можно убить только осиновым колом.
Эта тонка грань между жизнью и смертью приводит нас к пониманию что это дерево Богинь Живы и Марнены, которые в своем бинарном противоборстве приводят в действие веретено Макоши.
Такое значение осины быстро привело к тому что обязательным элементом доспехов воина является это дерево. Из осины делались шиты и многие другие элементы доспехов. Это больше оберег чем реальная защита.
В народных поверьях противоборство Марены и Живы повлияли на легенду о живой и мертвой воде. Считалось что осина могла воскрешать.
Осина прочно закрепилась в Славянской мифологической системе.
Ель, как и сосна очень старинное дерево, которое росло на территории пребывания Русов с испокон веков. Славяне ель использовали в качестве строительного материала очень активно. Братья белорусы, дабы почтить Перуна при строительстве дома, у каждого опорного камня, подкладывали еловые ветки. По народным поверьям это вызывало милость громовержча и огонь обходил дом стороной.
Ель, как и сосна активно применяется в похоронных обрядах. Во-первых, она отпугивает злых духов, во-вторых, сажали ель у люде, которые рано ушли из жизни. Отсюда Русы считали что ель - один из символов вечной жизни. Отчасти по той причине что ель вечнозелёное дерево.
Ель из-за своей формы ассоциируется с женской фигурой, а следовательно - она женское дерево.
Сосна может похвастаться тем фактом что она её род известен на нашей планете уже боле 100 миллионов лет. Возраст самой старой сосны составляет 4900 лет. Это мягко сказать вызывает уважение!
В народной медицине используются хвоя. кора и живица. Живица - чистит организм, поэтому сегодня её особенно любят родноверы.
Сосна хвойное дерево со специфическим запахом. В народе считается что в Сосновом бору только удавиться. Это имеет место, так как в ведической культуре сосна прочно ассоциируется с миром мёртвых, навьим миром. В представлении родноверия сосна соединяет Явь-Правь-Навь.
Именно поэтому когда хоронят то кидают сосновые ветки. Запах сосны отпугивает Навьих духов, а жжёные сосновые ветки уносят из навьего мира суть человека. Сосна присутствует присутствует во всех погребальных обрядах.
В ведической культуре сосна прочно соотносима с Макошью. Это её дерево.
Дуб - исконное, славянское дерево. Его всегда называли княжеским деревом. Именно поэтому дуб считается деревом бога - громовержца Перуна. Дуб - мужское дерево, в противовес берёзе - женскому дереву. Отчасти это от того что дуб - очень прочное дерево, которое с трудом поддаётся обработке, от этого оно такое долговечное.
Путешествую по Руси тысячелетней давности можно было часто встретить дубовые рожи с капищами. Это было нормой в те времена. В каждой дубовой роще жил Волхв, который проводил богослужения и следил за рощей. Особенно чтили самый старый дуб. Именно рядом с ним проводились обряды. Не зря в народе сохранился эпитет который идёт в связке со словом «Дуб», он обязательно вековой…
Именно возле дубов играли раньше свадебки да проводили имянаречения.
Дуб в народной медицине прочно связывается с зубной болью, от которой лечит его кора.
Дуб - мощное и интересное дерево с точки зрения славянской ведической мифологии.
Берёза - красивое и гибкое дерево, которое в Родной вере занимает почётное место. С культом берёзы связано очень многое. Например, многие обряд совершались исключительно в берёзовых рощах. Это вызвано тем фактом, что берёза светлое дерево, и поэтому оно хорошо подходит для светлых обрядов. Не зря на Руси берёзовую рощу противопоставляли сосновой роще, где по народным поверьям в пору только удавиться.
Берёза в родноверии считается девичьим деревом. именно поэтому колыбели для молодых матерей делались из берёзы, дабы помочь матери в и уберечь ребёнка. Все женские нательные обереги делались из берёзы.
Защитные свойства берёзы как оберега очень сильны, так как это дерево энергию даёт, именно поэтому одна из народных примет гласит, что когда болит голова нужно к голове прикладывать берёзовую ветку.
Берёза магическое и красивое дерево, которое радует глаз и даёт, при правильном подходе, много полезного для славянина.
В древнерусских памятниках 11-17 вв. сообщается о поклонении язычников "рощениям" и "древесам", о молениях под ними ("рощением... жряху"). О существовании у славян в древности священных рощ упоминают хронисты. Судя по всему это были, как правило, обнесенные оградой участки леса. В этих местах почитание деревьев сочеталось порой с элементами христианского культа. Внутри рощи находилась какая-нибудь святыня — дерево, часовня, крест и др. Рощи считались заповедными, в них не рубили деревьев, не собирали хворост. В дни престольных праздников там совершались крестные ходы.
K этим деревьям приходили люди, чтоб избавиться от болезней, сглаза, бесплодия и др. Они приносили дары и жертвы (вывешивали на деревьях полотенца, одежду, лоскуты), молились, прикасались к деревьям. Через дупла и расщелины таких деревьев пролезали больные, как бы оставляя за пределами этого отверстия свои болезни.
Для мифопоэтического сознания славян характерно последовательное сближение храма и дерева как священных мест, где совершались обряды. Об этом свидетельствуют многочисленные предания, легенды и апокрифические сказания, о посторойке церквей вблизи почитаемых деревьев, а также о деревьях, посаженных на месте бывшей церкви.
Вблизи священных деревьев совершались различные обряды. У южных славян практиковался обычай "венчать" молодых вокруг дерева (или предварять этим действом обряд венчания). У сербов, болгар и македонцев многие обряды и торжества проходили у "записа" — священного дерева (обычно — дуба или плодового дерева). В праздник устраивали праздничные трапезы, закалывали жертвенных животных, жгли костры на Масленницу; вблизи "записа" освящали воду, давали клятвы, устраивали суды и др.
В славянской мифологии и фольклоре известен образ дерева, являющий собой центр мироздания. Такое дерево соотнесено со всеми тремя мирами. Подземным, земным и верхним-небесным и соединяет их. Согласно поверям, дерево — это тот путь, по которому осенью змеи уходят в мифическую страну вырей.
Дерево, связующее земной и подземный миры, фигурирует и в западнославянских мифологических рассказах о подмененных демонами детях. Чтобы вернуть себе сына, женщина относит подменыша под какое-нибудь дерево, а позже забирает оттуда своего ребенка.
Hа дерево забрасывали (или относили к нему) вещи, от которых нужно было избавиться — отправить на тот свет (предметы, бывшие в соприкосновении с покойником, старые свадебные атрибуты и пр.) Были кроме того и обычаи сжигать, закапывать и пускать по воде эти предметы.
Дерево как метафора дороги, как путь, по которому можно достичь загробного мира — общий мотив славянских поверий и обрядов, связанных со смертью.
Характерны представления о посмертном переходе души человека в дерево. Так, белорусы полагали, что в каждом скрипучем дереве томится душа умершего, которая просит прохожих помолиться за нее; если после такой молитвы человек заснет под деревом, ему приснится душа, которая расскажет, как давно и за какие грехи она заточена в это дерево. Сербы считали, что душа человека находит успокоение в дереве, растущем на его могиле; посему нельзя рвать с кладбищенских деревьев плоды и ломать ветви. С кругом этих поверий связаны славянские баллады о заклятых в деревья людях. Подобные фольклорные сюжеты, обычно относятся к людям, умершим преждевременной смертью, раньше отведенного им срока; их прерванная жизнь как бы стремится к продолжению в иных формах.
Дерево, как и растение вообще, соотносится с человеком по внешним признакам: ствол — туловище, корни — ноги, ветки — руки, соки — кровь и т.п. Есть "мужские" и "женские" деревья (береза — березун, дубица — дуб), отличающиеся и по форме: у березы ветки распускаются в стороны, у березуна — вверх.
При рождении ребенка для него сажают дерево, веря, что ребенок будет расти также, как и развивается это дерево. Вместе с тем, в некоторых поверьях, рост такого дерева вызывает истощение человека и приводит его к гибели. Посему старались не сажать крупных деревьев около дома. Южные славяне не сажали орешник, веря, что когда его ствол сравняется с шеей человека его посадившего, то он умрет.
Дерево тесно связано с областью демонологии. Это место обитания разных мифологических существ. Русалки живут на березах, черт сидит в корняз бузины, в дуплистой вербе, вилы и самодивы на раскидистых больших деревьях, ветвями которых играются. Часто демоны живут в колючих кустарниках (боярышник — это дерево вилы).
Ясень
Ясень считается деревом, помогающим человеку обрести цель жизни. В славянской мифологии ясень почитали как дерево воскрешения, как проводника между миром людей и миром богов. По сей день древесина ясеня используется для гаданий: из нее изготавливают руны, амулеты. В Скандинавии оружие из этого дерева наделялось волшебной силой, дарующей владельцу право лидерства. А по представлениям жителей Европы, особой магической способностью отгонять нечистую силу и благотворно воздействовать на человека обладает дым от костра из ясеневых дров.
Яблоня
Согласно европейской символике, яблоня - символ вечной жизни. Во многих народных сказаниях существуют легенды о плодах этого дерева: это и греческие золотые яблоки, и кельтский остров яблок, и, конечно, славянские молодильные яблочки. Яблоня - покровительница женщин. Верят: для того чтобы увидеть во сне своего суженого и ощутить эротические эмоции, застенчивой девушке нужно летом лечь под яблоней. Амулеты из этого дерева полезны для здоровья: они способствуют улучшению обмена веществ и регуляции водного обмена. Благотворно яблоня влияет и на эмоциональное состояние человека, нейтрализуя волнение и стрессы.
Бузина
Характерно отношение к бузине как к прОклятому, нечистому и опасному растению; отсюда ее ограниченное использование в семейных и календарных обрядах и широкое применение ее в магии, оберегах, гаданиях, народной медицине.
Бузина наделяется функцией медиатора: она, по поверьям, существует от начала мира и потому причастна к мифическим протособытиям.
Считалось, что под бузиной живет дух, демоническое существо (черт, бес и пр.) В польском предании говорится о том, что первый бес поселился в огромной яме и посадил сверху бузину, чтобы она охраняла его. Hа Украине верили, что бузину "насадил черт" и теперь постоянно живет под ней, поэтому ее нельзя выкапывать с корнем, чтобы не раздражать его. Hа Западной Украине известны мифологические рассказы о лесных духах, обитающих в зарослях ее, о превращении упыря в куст бузины. Сербы считали ее местом обитания вил.
Вместе с тем бузина — обиталище домашних духов, приносящих хозявам добро, опекунов хозяйства и др.
Бузину запрещалось выкапывать, выкорчевывать, так как это могло привести к смерти человека, несчастьям и различным болезням, а также падежу скота. В случае необходимости для выкорчевывания бузины нанимали специально калек или душевнобольных. Считалось, что там где выкопан куст бузины — никогда ничего не вырастет.
Hа Украине из бузины запрещалось делать детские игрушки, иначе у детей болела бы голова; также у западных славян запрещалось сжигать бузину, спать под ней, мочиться под нее, влезать на бузину. Бузину не использовали в качестве топлива, чтобы не навлечь в дом блох и клопов.
Hа Украине и в Польше бузину считали прОклятым деревом. Бузина упоминается в проклятиях. Известны истории о том, как человек не мог найти дорогу, блуждая вокруг бузинового куста. Аналогичные поверья у славян касаются осины.
Hа Украине широко известны обращенные к бузине заговоры, содержащие мотивы "чуда" и произносимые под бузиной с определенной магической целью: "от напасти", "чтобы суд не засудил", "для приобретения силы и отваги", "для избавления от всякой беды" и др. Сюжеты таких заговоров часто как бы воспроизводят некое мифическое протособытие, свидетелем которго была в свое время бузина. Это событие, например, резко нарушало нравственные нормы, но тем не менее имело благоприятный исход.
В народной медицине при лечении некоторых болезней, эти болезни "переносились" на бузину.
У чехов и словенцев девушки обращались к бузине во время гаданий о замужестве.
Ветки бузины использовались в качестве универсального оберега. Ими украшали дома, хозяйственные посторойки, заборы, ворота и др. Также использовались как объекты для защиты людей и хозяйства от ведьм в канун Ивана Kупалы. Hа Балканах ветки бузины (наряду с другими растениями) применялась в обрядах вызывания дождя. Ими украшали с ног до головы додолу, пеперуду, куклу Германа, а по завершении обряда сбрасывали ветки в воду.
Рябина
Как и яблоня, женщинам дает силу рябина. В старину полагали, что она пробуждает в представительницах прекрасного пола любовь и прибавляет красоты. С этой же целью рекомендовали носить самодельные бусы из ягод рябины. Испокон веков рябина символизировала скромность и изящество. Чтобы уберечь дом от пожара, рябину сажали вокруг дома. Существовало мнение, что рябина развивает дар предвидения и оберегает от бед. Над порогом прикрепляли две веточки рябины, перевязанные крест-накрест красной ниткой - от сглаза. А туристы и в наше время для дезинфекции воды кладут в нее на три часа ветку рябины с ягодами.
В Hовгородской губернии, вернувшись с кладбища, вешали над дверью рябиновые прутья, чтобы покойник не возвратился домой. В Воронежской губернии сваха сыпала жениху за голенище рябиновые коренья, чтобы на него не навели порчу на свадьбе. В 1630 году некий сын боярский, обвинявшийся в колдовстве, рассказал на следствии, что, идя на свадьбу к своему брату, он сломил по дороге ветку гнилой рябины и сказал: "Kак хто пойдет на свадьбу или куды-нибудь и сломит... ветку рябины, и того де человека притка (болезнь) никакая не возьмет".
При различных болезнях человек трижды пролезал через расколотую надвое и связанную по краям рябину или сквозь рябиновый куст. Hа Русском Севере пастух отправлялся в лес и вырывал с корнем три деревца — рябину, ель и сосну, расщеплял их до вершины, клал в воротах и по ним первый раз выгонял скот на пастбище весной.
В России и Белоруссии существовал запрет рубить, ломать кусты рябины, использовать рябину на дрова, обрывать цветы и даже ягоды рябины. Белоруссы считали рябину мстительным деревом: кто ее поломает или срубит, тот вскоре умрет сам или же умрет кто-либо из его дома.
Рябину нельзя было рубить и потому, что знахари переносили на нее болезни человека; кто срубит такое дерево — сам заболеет и умрет.
По русским и белорусским поверьям, у того, кто причинит рябине вред, будут болеть зубы. При зубной боли тайно на утренней заре вставали перед рябиной на колени, обнимали и целовали ее и произносили заговор, где обещались взамен на избавление от боли, не вредить рябине. Потом возвращались домой так, чтоб никого не встретить и не оглядываясь.
В народных песнях, преимущественно лирических, рябина символически сопоставляется с тоскующей женщиной, а горечь ее ягод ассоциируется с безрадостной жизнью.
Калина
В представлениях русского народа судьбу женщины символизировала и калина. Не случайно ее алые ягоды использовали как украшение венка невесты, а также свадебного пирога. На Украине новорожденную девочку, для того чтобы она была здорова и счастлива, купали в воде с ягодами калины. Еще калину, как олицетворение материнской заботы, сажали на могилах неженатых и рано умерших мужчин.
Кипарис
А вот мужским деревом считается кипарис. Издавна существует убеждение, что это дерево оказывает положительное влияние на половую активность мужчин, усиливает потенцию. Кипарис вносит в супружеские узы гармонию и смелость. Фитотерапевты говорят, для того чтобы ощутить чудодейственное влияние кипариса, можно выращивать его дома. И тогда мощная энергетика кипариса наделит мужчину обаянием и шармом. Также есть мнение, что кипарис поможет с проблемой, которая требует немедленного разрешения.
Черемуха
Черемуха в России олицетворяла молодость и жизнелюбие. К ней обращались люди, страдающие меланхолией, хандрой, равнодушием. Она вселяет в душу оптимизм, радость, унимает боль от разочарований и помогает в любви.
Орешник
Славяне верили, что восстановить справедливость поможет орешник. Чтобы успокоиться и принять верное решение, люди часто приходили к этому дереву «за советом». Сегодня многие фитотерапевты считают, что у лещины действительно очень сильная энергетика, способствующая объективному взгляду на проблему.
В народной культуре западных и южных славян — священное дерево, связанное с загробным миром и сферой метеорологии.
Лещина относилась к "благословенным" деревьям, в которые "не бьет гром". Вместе с тем полагали, что гроза и гром, не властные над самим деревом, губительно влияют на его плоды. Орехи портятся, чернея, как бы сгорая изнутри.
Благодаря своему статусу лещина широко использовалась в качестве оберега от нечистой силы.
Демонов, насылающих на детей бессонницу, болгары изгоняли, обходя колыбель ребенка с зажженной ореховой веткой. Ореховыми ветками защищались от русалок.
Лесной орех был действенным оберегом от хтонических существ, прежде всего змей и мышей. Болгары полагали, что змеи не только боятся лещины, но и умирают от нее. Чехи и словаки подкладывали ветки лесного ореха в амбары, били ими по стенам домов и кладовых, изгоняя таким образом оттуда мышей.
В Болгарии, Македонии и восточной Сербии лесной орех и его ветки считались местом обитания душ предков.
При рождении жеребенка домашние старались его как можно быстрее поднять с земли, говоря при этом "Оставь ореховое, возьми кизиловое", тем самым желая новорожденному поскорее покинуть сферу небытия, откуда он появился на свет, и начать расти, быть здоровым (символика кизила, как дерева здоровья и крепости). Эти же слова произносила мать ребенка, который долго не мог научиться ходить, т.е. не завершил еще своего перехода в "этот" мир. Те же слова адресовались порой и тяжелобольному человеку.
Как всякое другое плодовое дерево, лесной орех широко используется в производительной магии (как то скотоводство, земледелие, накопление приданного).
Клен
Kлен (явор) — в этиологических преданиях западных и восточных славян дерево, в которое превращен ("заклят") человек. По этой причине кленовое дерево не используют на дрова, ("явор от человека пошел"), не подкладывают листья клена под хлеб в печи (в листе клена видят ладонь с пятью пальцами), не делают из него гроб ("грешно гноить в земле живого человека") и т.д.
Превращение человека в явор — один из популярных мотивов славянских баллад. Можно сравнить это с типичным для восточных славян причитанием матери над умершим сыном, обращением к нему: "Ай, мой сыночек, мой же ты яворочек" и пр.
В южнославянской традиции, где подобные баллады неизвестны, клен тем не менее мыслится причастным к человеческой судьбе. Согласно сербским поверьям, если сухой клен обнимет неповинно осужденный человек, клен зазеленеет; если же к зеленеющему весной клену прикоснется несчастливый или обиженный человек — клен высохнет.
Клен олицетворяет сдержанность. В прошлом клен называли добрым, светлым деревом, полагая, что на нем обитают божества. Говорили, что клен, растущий возле дома, приносит ему благополучие, защищает от стихии и зла.
Лиственница
Лиственница среди деревьев играет умиротворяющую роль. В старые времена, чтобы исцелить душевные раны, первым делом обращались к лиственнице. И сейчас верят, что если искренне поведать дереву о своих переживаниях, оно непременно улучшит настроение и поможет настроиться на позитив.
В Древней Греции ива была символом вдохновения, меланхолии, женской грациозности. Славяне считали, что ива сочувствует страданиям человека и принимает на себя всю его боль. Известно, что многие европейские народы считали, что ива способна исцелить женщину от бесплодия: для этого ветви ивы клали под кровать.
Береза
Одно из наиболее почитаемых у славян деревьев. Может выступать как "счастливое" дерево, оберегающее от зла, и как вредоносное, связанное с женскими демонами и душами умерших.
огласно карпатским поверьям, если женатый мужчина посадит во дворе березу, то кто-то из членов семьи умрет. Hа Русском Севере, место, где когда-то росли березы, не использовали для постройки дома.
Вместе с тем, иногда и во многих местах березу специально сажали около дома для благополучия семьи, по случаю рождения ребенка... [Такие противоречия могут быть связаны с "женской" природой березы.]
Установленная в переднем углу при строительстве дома ветка березы была символом здоровья хозяина и семьи. Березовые ветки втыкались в поле, чтобы получиьт хороший урожай льна и злаков. Березовое полено закапывали под порогом новой конюшни, "чтобы велись кони".
Женская символика березы проявляется в обрядах лечения детских болезней: например, больных девочек носили к березе, а мальчиков — к дубу. В брачных обрядах символами жениха и невесты были дуб и береза.
В Полесье считалось, что близко к дому посаженная береза вызывает женские болезни у ее обитательниц; что наросты образуются на березе от "женских проклятий". В некоторых полесских селах на похоронах тело женщины покрывали березовыми ветками, тело мужчины — ветками тополя. В свадебных и лирических песенках береза — самый популярный символ девушки.
Связь березы с нечистой силой и душами умерших тоже указывает на женскую символику: о русалках в Полесье говорили, что они "с березы спускаются". Принадлежащим русалкам считались березы, чьи ветви спускаются до земли.
В Польше такие деревья, одиноко стоящие в поле называли деревьями духов. В них вселялись души умерших девушек, которые по ночам выходили из березы и "затанцовывали" насмерть случайных прохожих. Согласно польским же поверьям под одиноко стоящей березой покоится душа погибшего насильственной смертью, и вместо сока в ней струится кровь.
Hекоторые признаки необычного вида березы (искривленная или сросшаяся с другим деревом) были для белоруссов свидетельством того, что под ней погребена невинно загубленная душа. В многих восточнославянских преданиях, легендах, песнях погибшая девушка превращается в березку. В Kостромском крае об умирающем говорили "в березки собирается".
Береза часто упоминается как атрибут нечистой силы в демонологических поверьях и быличках. Ведьма могла надоить молоко с березовых ветвей, также могла летать не только на помеле или хлебной лопате, но и на березовой палке. Белые кони, подаренные человеку чертом, превращались в кривые березы, а поданый чертом хлеб в березовую кору; женщину, в которую "вселился" бес, во время приступа "бросало" на березу.
С помощью березовых веток пытались оберечься от нечистой силы, особенно "ходячих покойников". Hакануне Ивана Kупалы березовые ветки, воткнутые в стены хлева не давали ведьмам доить молоко с чужих коров, и навредить им вообще. Hа рога коровам тоже надевали березовые венки. У западных славян надежным оберегом считалась березовая метла, прислоненная к постели роженицы или колыбели новорожденного. Во многих местах верили, что битье больного ребенка березовым прутом избавит его от болезни.
Береза также использовалась для "передачи болезни". Под березу выливали воду, оставшуюся от купания больного ребенка. Русские крестьяне обращались с просьбой к березе об исцелении от болезни, при том скручивая над больным березовые ветки, угрожая не отпускать до тех пор, пока болезнь не отступит. В Мазовии страдающий малярией должен был потрясти березу с приговором "Тряси меня, как я тебя, а потом перестань."
Одно из наиболее почитаемых у славян деревьев. Символизирует мужское начало, мощь, силу, твердость. Связан с образом громовержца Перуна, служил местом и объектом жертвоприношений.
У балтийских славян дуб или дубовая роща считались местопребыванием божества. Почитание дубов у восточных славян где-то до 18-19 вв. сохраняло кое-где религиозный характер: возле них служили молебны, совершали бракосочетание, обращались к ним в заговорах, приписывая им целительную силу. Духовный Регламент 1721 года констатировал, что "попы с народом молебствуют перед дубом, и ветви онаго дуба поп народу раздает на благословение".
В Сербии каждая сельская община имела по нескольку священных деревьев — "записов". И обычно это бывали дубы. В Болгарии недалеко от Софии были три чтимых дуба, котогрые как бы охраняли окрестные поля от града, бурь и других бедствий.
В конце 19 в. белорусы Минской губернии рассказывали легенду о том. что давным-давно “рос на одной полянке “стародавний дуб” очень больших размеров. Если кто, бывало. ударит его топором, то непременно с тем случалось несчастье. А когда. по приказанию владельца, срубили этот дуб, то, падая, он раздавил всех рубивших его, и. кроме того, целую неделю свирепствовала страшная буря, с громом и молнией, причинившая много бед”.
Kое-где у старообрядцев-беспоповцев еще в середине 19 века брачный союз заключался таким образом: парень, сговорясь с девицей, отправлялся вместе с ней к заветному дубу и объезжал его три раза кругом.
Hа культовую роль дуба указывают и археологические находки: в 1975 году со дна Днепра подняли древний дуб, в свол которого было вставлено 9 кабаньих челюстей. В 1910 году подобный дуб извлекли со дна Десны. Видимо, эти деревья использовались при совершении жертвоприношений.
У ряда европейских народов дуб посвящался верховному богу-громовержцу; на связь дуба с культом Перуна у славян указывает, в частности, местность Перунов Дуб, упоминаемая в грамоте 1302 года.
В средневековых апокрифах дуб или железный дуб изображается как мировое дерево: он был посажен в начале сотворения мира, стоит "на силе Божией" и держит на своих ветвях весь мир.
В Житомирской области в заговоре от детской бессонницы обращались к дубу, каждая ветка которого имеет собственное имя: ветка с желудями — мужское, а без желудей — женское. Если бессоннницей страдала девочка, то в заговоре упоминалось имя ветки-мальчика, и наоборот. Знахарка или мать предлагали дубу покумиться и не трогать детей друг у друга.
Дуб также использовался для перенесении на него болезни. Особенно удачны для людей были дубы со сквозным отверстием, через которое можно было протаскивать детей. Потом такой дуб обвязывали кушаком.
Верба — очень интересное дерево, иногда даже его называют кустарником, что не совсем верно. Верба — это основной символ плодородия, который активизируется в цикл Ярила — Солнца. В это время верба очень полезна как оберег от злого и для рождения детей, если ветки стоят в спальне молодожёнов. На Купалу девицы играли с вербой и ставили шест с ветками вербы […]
Так как бузина произрастает ближе к Западным славянам чаще всего о ней можно встретить в преданиях наших собратьев. Бузина западнославянский аналог нашей осины. Считается что бузина крайне вредное и даже опасное дерево, которое может навредить человеку. Бузину не использовали в постройках и как дрова, а если нужно было выкорчевать её, то просили юродивых, так как […]
Орешник является священным деревом славян. Считается что он оберегает от грозы и молний, поэтому во время грозы прятались под его ветками. Особенно орешник впитывает обережную силу на Купалу. Именно в этот день из его веток получаются самые заряженные нательные обереги. но, обязательно, нужно попросить у дерева разрешения срубить ветку! Обереги наделённые такой силой защищали от […]
Рябина в славянской мифологии прочно закрепилась. Рябину считают обережно-магическим древом. Считается что если больной человек пройдёт над сломленной рябиной три раза то его не одолеют никакие болезни. Продолжаю тему болезний можно сказать что было обязательным во второй день принести на свадьбу ветку рябины и похлопать ею гостей от напасти и болезней, и потом зарядив её отдать […]
Про ольху не там много известно. Но, тем не менее есть несколько легенд, в которых присутствует это дерево. Самая знаменитая легенда гласит. Когда Чернобог с Белбогом соперничали в Ирии они пытались создать хищника для русских лесов. У Чернобога это никак не получалось, а Белбог смог сотворить волка. И вот разгневанный Чернобог погнался за волком. Волк […]
Клён в славянской культуре олицетворяет элемент реинкорнации. Собственно славяне верили что в каждом клёне есть живая сущность человека, которая ждёт перерождение. Второе имя у клёна «Явор». Например матушка обращается к сыну рано ушедшему из жизни «Ай, мой сыночек, мой же ты яворочек». Поэтому нельзя было делать гробы и погребальные костры из клёна. и вообще клён в этих […]
Осина давно известна Русам. Из неё чаще всего строили корабли и суда. Слово «Осина» происходит от слова «осинять» — это когда спил осины покрывается синевой. Эта семантика прочна закрепила за этим деревом смертоносный контекст во многих культурах, даже далёких от славянской. Осиновые нательные обереги спасают от злого и порочного и закрывают доступ навьего мира к мыслям человека. […]
Ель, как и сосна очень старинное дерево, которое росло на территории пребывания Русов с испокон веков. Славяне ель использовали в качестве строительного материала очень активно. Братья белорусы, дабы почтить Перуна при строительстве дома, у каждого опорного камня, подкладывали еловые ветки. По народным поверьям это вызывало милость громовержча и огонь обходил дом стороной. Ель, как и […]
Сосна может похвастаться тем фактом что она её род известен на нашей планете уже боле 100 миллионов лет. Возраст самой старой сосны составляет 4900 лет. Это мягко сказать вызывает уважение! В народной медицине используются хвоя. кора и живица. Живица — чистит организм, поэтому сегодня её особенно любят родноверы. Сосна хвойное дерево со специфическим запахом. В […]
Дуб — исконное, славянское дерево. Его всегда называли княжеским деревом. Именно поэтому дуб считается деревом бога — громовержца Перуна. Дуб — мужское дерево, в противовес берёзе — женскому дереву. Отчасти это от того что дуб — очень прочное дерево, которое с трудом поддаётся обработке, от этого оно такое долговечное. Путешествую по Руси тысячелетней давности можно было часто встретить дубовые рожи […]
Берёза — красивое и гибкое дерево, которое в Родной вере занимает почётное место. С культом берёзы связано очень многое. Например, многие обряд совершались исключительно в берёзовых рощах. Это вызвано тем фактом, что берёза светлое дерево, и поэтому оно хорошо подходит для светлых обрядов. Не зря на Руси берёзовую рощу противопоставляли сосновой роще, где по народным поверьям в пору только […]
Деревья сегодня это сырьё, которое мы безжалостно уничтожаем. Мы его используем на ненужные поделки и как строй материал, мы им топим дома и просто, по глупости, сжигаем. Деревья для нас не источник жизни, а источник для заработка. Раньше всё было иначе. Дерево было значительно больше чем просто дерево. В каждом дереве протекает жизнь, которая порой идёт […]
Дуб (Quercus L.) — в традиционной культуре славян самое почитаемое дерево, связанное с богом-громовержцем и символизирующее силу, крепость и мужское начало; место совершения религиозных обрядов, объект и локус жертвоприношений.
Дуб занимает первое место в славянском дендрарии: он соотносится с первыми элементами других символических рядов, а также с верхним миром; ему приписываются положительные значения. Сербы говорили о дубе — цар дрва, русские называли его Царь Дуб, поляки — gospodarz lasu; в сакральной практике именно дуб выполнял ряд культовых функций, в фольклоре и практической магии фигурировал в качестве мирового дерева; согласно поверьям и фольклорным текстам, на дубе обитал царь птиц орел или птица Кук; в приметах и запретах дуб сопоставлялся с хозяином дома; в главном календарном обряде южных славян дуб использовался в качестве бадняка; в славянских заговорах дуб наделялся именем собственным (рус. Дуб Карколист, Дорофей, Мавританский и др.); в польских загадках через дуб загадывалось солнце («stoi dab na šrodku wsi, a každý konar do domu wisi» [«стоит дуб посредине села, каждый сук дотягивается до дома»]) (жешов.); в русском апокрифе говорилось о том, что Иуда хотел повеситься на дубе, но «Божим повелением преклонися дуб и сохранен бысть» ; в болгарской легенде рассказывалось о том, что дубовая роща спрятала Бога, убегавшего от Чумы; в благодарность за это Бог сделал так, чтобы листья с дуба опадали лишь поздней осенью и т.д. В средневековой Польше был обычай сажать дубы (при дорогах, у костелов) в память о важных исторических событиях. В Верхней Силезии дубы сажали около усадеб богатых и знатных хозяев, обозначая тем самым их более высокое положение по сравнению с соседями.
В славянских языках и диалектах «дуб» часто выступает в родовом значении ‘дерево’; производные от *dobъ обозначают части дерева вообще и предметы из него (дубец ‘ветка’, дубина ‘большая палка’ и др.), а также различные ботанические виды (ср. чеш. duběnka, серб, дубачац, рус. дубровник, дубравка).
В символическом и мифологическом аспектах (культовые функции, запрет рубить) дуб обнаруживает много общего с другими крупными деревьями, такими, как граб, вяз, бук у южных славян, ель и сосна на Русском Севере. Наличие у дуба плодов сближает его с плодовыми деревьями: магические действия против бесплодия совершаются обычно под плодовыми деревьями, но иногда и около дуба.
Ранние свидетельства о почитании дуба у славян относятся к Х-ХП вв. В трактате Константина Багрянородного (сер. X в.) сообщается о том, что росы совершали жертвоприношения на о-ве Хортица, где рос огромный дуб . В «Славянской хронике» Гельмольда рассказывалось об участии в уничтожении в 1155 г. священной рощи в земле вагров (одного из племен полабских славян), где росли «священные дубы, посвященные богу этой земли Прове» . Практически к тому же времени (1124) относится эпизод из «Жизнеописания» Оттона, епископа Бамбергского, составленного немецким хронистом Гербордом, — о возглавляемой Оттоном католической миссии у поморян: «Был также в Штетине огромный густолиственный дуб, под ним протекал приятный источник; простой народ почитал дерево священным и оказывал ему большое чествование, полагая, что здесь обитает какое-то божество», причем народ просил епископа не рубить этот дуб . На культовую роль дуба указывают поднятые со дна Десны и Днепра древние стволы дубов, в которые были вставлены кабаньи челюсти .
В более позднее время дубы сохранили свое значение святыни, места совершения христианских и языческих обрядов, в Том числе и жертвоприношений, и в этом смысле дуб выступал как аналог храма. По сведениям из Воронежской губ., молодые после венчания ехали к старому дубу и трижды объезжали вокруг него ; в других местах под дубами устанавливались кресты и совершались молебны, украинцы вешали на них полотенца и мотки ниток как приношения русалкам или в качестве обета. В известных на Украине детских закличках дождя упоминается о своеобразной жертве, приносимой на дубе или вербе: «1ди, щи, дощику, зварю TO6Í борщику, на дуб1 поставлю. Дуб 13ворухнеться, горщечок роз1б’еться» , ср. лужицкое поверье, согласно которому мифологические карлики lutki совершали свои обряды, как язычники, под дубом.
У южных славян (болгар, сербов и македонцев) различные виды дуба (храст, цер, граница и др.) до самого последнего времени сохраняли свои культовые функции. На одиноко стоящем дубе вырезали крест и заполняли его воском (иногда деревянный или каменный крест просто помещали около дуба или привязывали к последнему). Каждый год в определенный праздник (Пасху, Троицу, Ильин день) священник освящал и причащал дуб, обновляя на нем крест, лил масло и ладан в отверстие, специально проделанное в стволе. Такое дерево называли «запис». Такие большие и старые дубы, стоявшие поблизости от села, церкви, источника, озера и др., воспринимались как хранители или хозяева местности (стопанин).
Повсеместно запрещалось рубить священные дубы . Считалось, что любая попытка нанести им ущерб (спилить, сломать ветку, отнести домой на дрова сушняк из-под такого дерева, содрать кору и т.п.) обернется несчастьем для человека или даже для всех, живущих поблизости. В Македонии (в окр. Малешево) был так называемый Ъур()ов даб, имевший в охвате около 15 м и служивший местом общесельских праздников; жители верили, что если унести старую ветку этого дуба для очага, то сгорит дом или умрет кто-нибудь в семье. Поляки и белорусы полагали, что при срубании старого дуба дерево плачет кровавыми слезами; покалишским поверьям, срубание дуба влекло за собой эпидемию. В Болгарии существовали дубравы, состоящие из нескольких крупных и старых дубов: никто не имел права срубать их или ломать на них ветки. Когда одно из деревьев само падало, его оставляли гнить на месте; в противном случае человек или кто-нибудь из его родни непременно бы пострадал. Те же последствия ожидали человека, который бы срубил дуб, на котором обитал стопанин.
Дубы считались местом обитания мифологических персонажей . У восточных славян на гигантские дубы (как и на горы) слетались в купальскую ночь ведьмы (ср. в известной белорусской купальской песне: «Стара ведьма на дуб лезла, кору грызла…»); на дубах, как и на березах, собирались русалки. В русской сказке «Правда и кривда» на дубы слетаются бесы и похваляются своими проделками . У южных славян большие дубы, вязы и буки назывались самовилскими, или самодивскими (на них собирались самодивы, вилы, джины, черти, юды и др.). Их запрещалось рубить, а также спать под ними из-за опасности заболеть, повредиться умом и т.д. На больших дубах обитали гигантские мифологические Змеи («змаjи») — покровители угодий, охранявшие местность от града и непогоды и боровшиеся с халами и им под.; эти деревья также запрещались срубать или портить . Согласно польским поверьям, в яме под Семидубом обитал lemy król. В Польше (на Куявах) рассказывали о том, как ведьма в облике дикой утки высиживала на вершине дуба яйца, заключающие в себе войну, наводнение, неурожай. Пребыванием на дубе или вблизи него демонических существ объясняются некоторые запреты: в частности, в Страндже верили, что у человека, заснувшего под дубом, появятся на теле трудноизлечимые нарывы.
В мифологических рассказах дуб (равно как и многие другие деревья) выступает в качестве пограничного локуса . Попавший туда человек оказывается во власти потусторонних сил, теряет память. В окр. Серадза рассказывали о парне, которого ведьма забрала на шабаш, и он очнулся наутро на вершине дуба. В окр. Кратова (Македония) некогда был оброчный дуб, поблизости от которого людям показывалась нечистая сила в облике животных (волка, быка и др.).
Для славянской народной культуры актуальна причастность дуба к мифу о громовержце (имеющая общеевропейский характер). Праслав. *dоbъ этимологически не связано с названиями дуба в древних и.-е. языках и, как считается, пришло на смену более древнему *реrkъ, косвенно сохранившемуся в *реrunъ . На связь дуба и Перуна указывают о-слав. запрет находиться под дубом во время грозы и выращивать дуб около дома, так как в первую очередь гром бьет в дуб; микротопоним Перунов Дуб, известный по грамоте 1302 г. и имеющий аналогии в балтской микротопонимике; одно из серб, названий дуба или его ствола грм и др. . В белорусском фольклоре дуб и Перун фигурируют в сюжетах, посвященных преследованию громовержцем змея, сокола или другого противника, ср.: «у той дуб трэснуу перун да такк што располосувау дуб ад верху да полу» . Сходные мотивы известны и fr белорусских заговорах от змей: «На моры, на кiяне стаiць дуб Пракурон, на том дубi трыдзевяць какатоу, на тых какатах трыдзевяць гнёздау, к тым гнёздам прылятала, прыбягала трыдзевяць змей… Шкурапея Хаура… Будзець ехаць сам Гасподзь iз агнём, iз пярунам, i пасячэць цябе…» . О связи дуба с грозой свидетельствуют и косвенные данные. Согласно украинским поверьям, нельзя сжигать листья дуба, иначе поднимется ветер. На Витебщине летний период (т.е., среди прочего, и период самых сильных гроз) отмерялся с момента, когда распускался дуб, и до Ильина дня (также имеющего отношение к громовержцу). Вместе с тем в отдельных славянских традициях (например, у словаков) дубовые ветки, сожженные в печи или вставленные в окна, оберегали дом от грозы и ударов грома.
В фольклорных текстах дуб выступает в образе трехчастного мирового дерева , моделирующего Вселенную с ее тремя мирами. В славянских заговорах дуб (а также дерево вообще или деревья других пород), стоящий на острове, вблизи храма, на горе, посредине океана и т.п., обозначает центр мира и сам мир и, вместе с тем, идеальное иномирное пространство, где только и возможно разрешение той или иной кризисной ситуации. Рядом с дубом или прямо на нем находятся царь, царица, Бог, Богородица и святые, а вокруг дуба в его корнях или на листьях лежит змея (ср. русское поверье о появлении змеек на дубовых листьях, из-за чего последние категорически запрещалось подкладывать под хлеб при выпечке), ср. также южнославянского Змея-охранителя, живущего на дубе. Дуб заговоров соотносится с апокрифическим железным дубом, растущим у основания мира: «Дуб железный, еже есть первопосажден от всего же корение, на силе Божией стоит» . В украинских и польских поверьях о шабашах ведьм не раз упоминается о «Лысых горах», находящихся на дубах, или о дубах, растущих на «Лысых горах». В сказках встречается аналогичный образ дуба: «Свинья под дубом» (свинья, подрывающая корни дуба, и ястреб, сидящий на вершине и стыдящий ее; укр.); «Петух и жерновки» (дуб, вырастающий до небес) и др. Согласно календарным поверьям, в конце петровского поста с дуба якобы спускалась скромная пища, взятая туда в начале поста: «Петро с дуба вареники скинул». Дуб служит также обозначением временной проекции мирового дерева, ср. в загадке о годе: «Стоит дуб, на дубу 12 гнезд, на каждом гнезде по 4 синицы, у каждой синицы по 14 яиц, семь беленьких и семь черненьких» .
Интегральные свойства мирового дерева объясняют круг его значений, связанных как с рождением , так и со смертью , для передачи которых также используется образ дуба.
Дуб (как и дерево вообще) моделировал рождение и рост ребенка. Жизнь ребенка ставилась в зависимость от жизненной силы и развития дуба: ср. обычай сажать дерево при рождении, встречающийся в Полесье, у лужицких сербов и в некоторых других местах. Иногда дуб сажал и сам ребенок, ср.: «Як посадить хлопец коло хаты дуба, миныного за себе, да перерасте дуб хлопца — здоровы будет тэй хлопец. Як посаде ён дуба, а дуб не расте — за более хлопец» .
С помощью образа дуба моделировались также представление о смерти и уход человека из жизни, ср. в загадках о смерти: «На горе Горенской стоит дуб Веретенский. Мимо дуба не пройти, не проехать ни царю, ни царице, ни красной девице…» ; во фразеологии глядеть в дуб, дать дуба, одубеть и под.; в толкованиях сновидений (увиденный во сне дубовый лес предвещает смерть мужчины, гуцул.). Широкое применение дуба в похоронной обрядности (для изготовления выдолбленной колоды, служившей раньше для погребения, гроба, креста, а также намогильной колоды у белорусов) стало причиной появления фольклорных метафор смерти с упоминанием дуба, ср. в частушке: «Як гуляла, то гуляла, то гуляла вельми, зачинила миленького дубовыми дверьми» . Соотношение дуба и смерти обнаруживается в полесском поверье о том, что, когда растущий у дома дуб станет настолько толстым, что из него можно будет сделать крест, тогда умрет хозяин дома.
Взаимозависимость человека и дуба присутствует и в поверьях, объясняющих восточнославянский запрет сажать дубы (выращивать их из посаженного жолудя). Считается, что такой дуб, сравнявшись по высоте с человеком, его посадившим, отнимает у последнего жизненную силу и в конечном итоге приводит его к смерти: «Хто пасие дубовы жолуд, той будзе жыць тульки датуль, пакуль вырасшы з таго жолуде дубок зрауняецца з им ростам» (слуцк.) . В Полесье считалось также не-допустимым держать дубы около дома, поскольку это дерево «выживало» мужчин из дома, ср.: «Дуба колысь нэ сажали, бо кажуть: як у городи е дуб, то нэ будэ в хаты хазяина» . У восточных славян аналогичные поверья связываются с другими крупными деревьями (вязом, каштаном), у южных — с деревом грецкого ореха.
В верованиях, практической магии и фольклоре дуб последовательно выступает как мужской символ. Воду после купания новорожденного мальчика выливают под дуб; объясняя мальчику, откуда он появился, говорят: «Ты на дубочку сидел» ; когда невесту вводят в дом мужа, она первой входит туда и говорит про себя: «Около двора дупчиhи, а у купу синичиhи» [«Около двора дубочки, а в дом — сыночки»], если хочет, чтобы рождались мальчики (серб.) . В различных славянских вариантах сюжета о чудесном супруге (типа «Муж-уж») рассказывается о том, как после смерти мужа (ужа, змея) жена в наказание превратила своего сына в дубок .
Устойчивая связь дуба с мужской символикой, а березы — с женской — лежит в основании некоторых средств любовной магии. В частности, для сведения парня и девушки (женщины и мужчины) использовали отвар, настоенный на щепках, отколотых от деревьев в том месте, где срослись друг с другом дуб и береза (реже -рябина, крушина).
Дуб считался едва ли не самым крепким деревом, ср. в паремиях: «За один раз дуба не свалишь», ср. также восточнославянский обычай тереться спиной о дуб при первом громе или при виде первой весенней птицы, чтобы спина была крепкой; затыкать за пояс на спине дубовую ветку, чтобы спина не болела во время жатвы. Поляки вешали на рога коровам дубовые венки, чтобы коровы были сильными и чтобы рога не ломались при бодании; на Витебщине повитуха обрезала мальчику пуповину на дубовой плахе, чтобы он вырос крепким.
Эти свойства дуба объясняют его широкое использование в народной медицине : украинцы лечили бородавки водой, взятой с дубового пня на молодом месяце; болгары в Родопах окуривали больных дымом от сожженных дубовых листьев и ветвей.
У восточных и западных славян повсеместно распространена практика протаскивать больного через ствол дуба (обычно молодого), специально расщепленный для этого, или расколотой ударом молнии, реже — через дупло, под большим корнем и даже через ветви дуба. Особенно часто протаскивали (пронимали) детей, страдающих рахитом («сухотами») и бессонницей, слабых, болеющих грыжей, эпилепсией, малярией и др. Как правило, родители, стоя по обе стороны от дерева, трижды передавали друг другу ребенка через отверстие. При этом на дереве оставляли рубашечку ребенка, а также следили за тем, зарастет ли дерево после этого. Если оно зарастало, ожидали выздоровления. У сербов через расселину в стволе старого почитаемого дуба пролезали бесплодные женщины в надежде забеременеть.
У южных славян более популярным способом лечения множества детских болезней, а также способом прекращения детской смертности в семье был обычай закладывать в ствол дуба отрезанные волосы и ногти больного ребенка или нитку, которой его перед тем измеряли, а затем забивать это отверстие колышком: когда ребенок перерастет это отверстие, болезнь оставит его.
Как и многие другие деревья, дуб служил объектом, на который символически переносили болезни. Белорусы выливали под молодой дубок воду, в которой мыли чахоточного больного; поляки при нарывах во рту плевали в отверстие, выкопанное под дубом; украинцы, поляки, чехи, мораване оставляли на дубе одежду больного; болгары, сербы и македонцы посещали оброчные дубы и привязывали к их ветвям ленточки и нитки из одежды. Ср. те же типовые мотивы в заговорах: «Zaklénám vas, pakostnice… do lesa hlubokého, do dubu vysokého» [«Заклинаю вас, пакостницы… до леса глубокого, до дуба высокого»] (чеш.); «Idžže, postrzale, па lasy, na bory suchy dab lupac» [«Иди же, пострел-прострел, на леса, на боры сухие дубы расщеплять»] (пол.); «Удар, ударишче, пошло на дубишче…» (укр.) и др.
В народной медицине восточных и западных славян дуб связывается с лечением зубов, болезней горла и легких. Поляки в окр. Кельц при зубной боли шли к дубу, молились, обходили его трижды и при этом говорили: «Powiedz ze mi, powiedz, mój kochany debie, jakim sposobem lecyč zeby w mojej gebie» [«Скажи же мне, скажи, мой любимый дуб, как мне лечить мои зубы»]. При затрудненном дыхании или болезнях горла отсылали болезнь на дуб («Дуб, дуб! возьми свой дубоглот» ) или угрожали дереву («Гам, дубе, гам! Зъим тебе з кориннямы, з насиннямы, з гылакамы и з корою гам! гам! гам!» ).
Дубовые ветки использовались и в качестве оберега . Чехи втыкали их в окно, в двери домов и хлевов в канун Вальпургиевой ночи; поляки и белорусы — перед купальской ночью, чтобы защитить дома и скот от ведьм; русские делали из дубовой коры ладанки; болгары Кюстендила оставляли дубовую ветку или палку в чулане — от мышей.
Дуб играл роль в обряде опахивания . Поляки Виленской губ. при приближении засухи вырубали в лесу дуб, запрягали в него парня, который «опахивал» таким образом село; затем из этого дуба делали крест и ставили его при въезде в село. Болгары в Страндже за одну ночь изготовляли из древесины дуба плуг и хомут, в которые запрягали быков перед опахиванием села в случае приближения чумы или другой болезни.
Использование дуба в качестве обрядового деревца характерно прежде всего для южных славян, где дуб (разные его виды) является основным деревом, которое выбирали для бадняка; кроме того, дубовую ветку часто носили с собой полазник или сурвакари. Из стволов молодых дубков и дубовых веток делали свадебное (добрудж.), купальское (бреет.), троицкое (брянск.), похоронное (укр.) и другие обрядовые деревца.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
- Karwicka Т. Dab w wierzeniach i praktykach magieznych // Rocznik Muzeum Etnograficznego w Toruniu. 1978. Т. 1. S. 49-61; Ивакин Г.Ю. Священный дуб языческих славян // Советская этнография. 1979. № 2; Червинский П.П. Семантический словарь фольклорной традиции. Ростов, 1989. С. 6-12; Ча}кановиН В. Речник ерпских народних верован>а о бшькама. Бе-оград, 1985.
- Materiály antropologiczno-archeologiczne i etnografiezne. Kraków, 1908. Т. 10. S. 326.
- Никифоров А.И. Русские повести, легенды и поверья о картофеле. Казань, 1922. С. 49.
- Константин Багрянородный. Об управлении империей. М., 1989. С. 327.
- Гельмольд. Славянская хроника. М., 1963. С. 186.
- Котляревский А. Сочинения. СПб., 1891. Т. 3. С. 357.
- Ивакин Г.Ю. Священный дуб языческих славян // Советская этнография. 1979. № 2. С. 106.
- Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. М., 1916. Т. 1.С. 54.
- Дитячий фольклор. Кшв, 1986. С. 138.
- Афанасьев А.Н. Народные русские сказки. М., 1984. Т. 1. Ks 115.
- Беновска-Събкова М. Змеят в българския фолклор. София, 1995. С. 132-137.
- Этимологический словарь славянских языков. Праславянский лексический фонд. М. Вып. 5. С. 96.
- Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. 1974. С. 14-17.
- Сержпутоуск! А. Прымх1 i забабоны беларусау-паляшукоу. Менск, 1930.
- Замовы. MÍHCK, 1992. С. 116.
- Веселовский А.Н. Разыскания в области русских духовных стихов. Вып. 5 (XI). СПб., 1889. С. 44.
- Загадки / Изд. подгот. В.В. Митрофанова. Л., 1968.
- Полесский архив Института славяноведения РАН, Хоромск Брестской обл.
- Полесский архив, Боровое Ровенской обл.
- Полесский архив. Стодоличи Гомельской обл.
- Српски етнографски зборник. Београд, 1934. Кн>. 50. С. 27.
- Federowski М. Lud Biatoruski na Rusi Litewskiej. Kraków, 1897. Т. 1. S. 178-180; Странджа. Ma-териална и духовна култура. София, 1996. С. 223.
- Майков Л.Н. Великорусские заклинания. СПб., 1992. № 100.
- Talko-Hryncewicz J. Zarys lecznictwa ludowego na Rusi potudniowej. Kraków, 1893. S. 211.
1999 г. Агапкина Т.А., канд. филол. наук
