Ок. 865 г.	После заключения мира с Русью византийский император Михаил III и Патриарх Фотий отправили в Киев архиепископа и священников (так называемое первое крещение Руси).
955 г. (в Киеве) или957 г. (в Константинополе)	Киевская княгиня. Святая равноапостольная Ольга приняла крещение с именем Елена.
987–989 гг.	Крещение святого равноапостольного благоверного князя киевского Владимира Святославича и его брак с Анной, сестрой византийского императора Василия II; крещение киевлян и начало христианизации Руси.
1015 г.	Мученическая смерть святых Бориса и Глеба.
50-е гг. XI в.	Основание Киево-Печерского монастыря при преподобном Антонии Печерском.
1299/1300 г.	Переезд святителя Максима, митрополита Киевского, из Киева во Владимир-Суздальский.
Ок. 1303–1347 г.; 1371–1391/92 гг.	Существование независимой от Киевского митрополита Галицкой митрополии.
Ок. 1317 – ок. 1330 г.; 1354/55–1361 гг.; 1414–1419/20 гг.	Существование независимой от Киевского митрополита Литовской митрополии.
1326 г.	Заложен собор в честь Успения Пресвятой Богородицы в Москве. Святитель Петр завещал похоронить себя в этом соборе, тем самым утвердив перенос митрополичьей кафедры в Москву.
Ранее 1342 г.	Преподобные Сергий и Стефан Радонежские основали обитель в честь Святой Троицы.
15 декабря 1448 г.	Поставление нареченного митрополита Ионы Собором русских архиереев в митрополита Киевского и всея Руси – начало фактической самостоятельности Русской Церкви.
1458 г.	Разделение Русской Церкви на Восточную (Московскую) и Западную (Киевскую, Литовскую) митрополии.
1499 г.	Завершение составления полного кодекса Библии при Геннадии, архиепископе Новгородском (Геннадиевской Библии).
1547–1549 гг.	Соборы в Москве при святителе митрополите Макарии, канонизировавшие русских святых.
Февраль–май 1551 г.	Собор в Москве и принятие Стоглава.
1 марта 1564 г.	Издание Апостола кремлевским клириком диаконом Иоанном Федоровым и Петром Мстиславцем.
1580–1581 гг.	Издание Острожской Библии.
26 января 1589 г.	Поставление святителя Иова, митрополита Московского, в Патриарха.
1596 г.	Созыв в Бресте Собора сторонников унии с Католической Церковью, провозгласившего переход Киевской митрополии под власть Римского папы, и Собора православных, осудившего это решение и лишившего сана подписавших его иерархов.
23 сентября 1608 – 1 октября 1610 г.	Героическая защита Троице-Сергиева монастыря во время осады его польскими войсками.
Осень 1632 г.	Основание Киево-Могилянской коллегии.
Нач. марта 1653 г.	Начало богослужебной реформы («никоновской справы»).
10 июля 1658 г.	Оставление Патриархом Никоном Первосвятительского Престола.
Февраль 1666 – февраль 1667 г.	Собор с участием Восточных Патриархов, рассмотревший исправление церковных книг и «дело Патриарха Никона». Собор постановил лишить Никона сана Патриарха.
Ноябрь 1685 г.	Переход Киевской митрополии в юрисдикцию Московского Патриархата.
12 декабря 1685 г.	Основание Славяно-греко-латинской академии в Москве.
1720 г.	Издание «Духовного регламента».
25 января 1721 г.	Манифест об учреждении Духовной коллегии, вскоре переименованной в Святейший Правительствующий Синод.
1751 г.	Издание в Москве исправленного перевода Библии («Елизаветинской»).
26 февраля 1764 г.	Манифест о секуляризации церковных недвижимых имуществ в России. В 1786–1788 гг. была проведена секуляризация монастырских вотчин в Малороссии и Слободской Украине, в 1793–1795 гг.– в Южной Литве, Западной Белоруссии и на Западной Украине.
1799 г.	Составление Московским митрополитом Платоном (Левшиным) «Правил единоверия».
1811 г.	Образование Грузинского экзархата в составе РПЦ.
1813–1826 гг.	Деятельность Библейского общества в Санкт-Петербурге, работа над переводом Священного Писания на русский язык (перевод был окончен в 1876 г.).
12 февраля 1839 г.	Собор униатского духовенства в Полоцке, принявший акт о присоединении к Православию.
17 апреля 1905 г.	Манифест «Об укреплении начал веротерпимости».
15 августа 1917 –20 сентября 1918 г.	Поместный Собор Православной Российской Церкви.
28 октября 1917 г.	Убийство протоиерея Иоанна Кочурова. Начало большевистского террора против Церкви.
5 ноября 1917 г.	Избрание Патриарха Московского и Всероссийского святого Тихона в храме Христа Спасителя.
21 ноября – 2 декабря1921 г.	I Русский всезаграничный церковный Собор в Сремских Карловцах, образование Русской Православной Церкви За Границей.
16 мая 1922 г.	Образование обновленческого Высшего церковного управления, обновленческий раскол.
14 декабря 1925 г.	Нижегородский митрополит Сергий (Страгородский) приступил к исполнению обязанностей заместителя Патриаршего местоблюстителя, с 22 декабря 1936 г. – местоблюститель Патриаршего Престола.
29 июля 1927 г.	Издание митрополитом Сергием и Временным Патриаршим Священным Синодом «Послания к пастырям и пастве» («Декларации») об отношении Русской Церкви к советской власти.
8 сентября 1943 г.	Архиерейский Собор, избравший Патриархом Московским и всея Руси Сергия (Страгородского).
31 января – 2 февраля 1945 г.	Поместный Собор РПЦ, избравший Патриархом Московским и всея Руси Алексия (Симанского).
8–9 марта 1946 г.	Львовский Собор, на котором состоялось воссоединение униатов Галиции с Русской Церковью.
18 июля 1961 г.	Архиерейский Собор в Троице-Сергиевой лавре, на котором была утверждена реформа приходского управления.
30 мая – 2 июня 1971 г.	Поместный Собор, избравший Патриархом Московским и всея Руси Пимена (Извекова).
5–12 июня 1988 г.	Празднование 1000-летия Крещения Руси.
6–9 июня 1988 г.	Поместный Собор, принявший Устав об управлении Русской Православной Церковью.
1989 г.	Учреждение Белорусского экзархата.
7–10 июня 1990 г.	Поместный Собор, избравший Патриархом Московским и всея Руси Алексия (Ридигера).
25–27 октября 1990 г.	Архиерейский Собор, даровавший самостоятельность Украинской Православной Церкви.
11 июня 1992 г.	Архиерейский Собор, принявший решение об извержении из сана за раскольническую деятельность митрополита Филарета (Денисенко) (на Архиерейском Соборе 1997 г. Филарет (Денисенко) был анафематствован).
7 января 1995 г.	Начало строительства храма Христа Спасителя в Москве.
2–7 января 2000 г.	Всеправославное празднование 2000-летия Рождества Христова на Святой земле.
19 августа 2000 г.	Освящение храма Христа Спасителя в Москве.
13–20 августа 2000 г.	Юбилейный Архиерейский Собор, канонизировавший сонм новомучеников и исповедников Российских и принявший новый Устав Русской Православной Церкви.

Библиографический список

Источники:

1. Интернет- сайты: Русская Православная Церковь, Московская Патриархия, ЦНЦ «Православная экнциклопедия». 2000 – 2005.

Раздел 4.

Мировые религии, представленные на территории Российской Федерации

Христианство, буддизм и ислам называются мировыми или универсальными религиями. Мировыми по распространенности и универсальными по характеру, который не ориентирован на какие-то конкретные национальные, социальные или профессиональные группы людей, но способен объединить их в своем вероисповедании.

Христианство

Тема 12. Католицизм

5. 1.Предпосылки разделения Западной и Восточной Церквей: богословские, исторические, культурные.

6. Разделение 1054 года.

7. Отличия православного и католического догматических учений. Второй Ватиканский Собор.

8. Современная католическая социальная доктрина.

Разделение Христианской Церкви на Восточную и Западную произошло под действием множества самых различных причин, которые веками, налагаясь друг на друга, подтачивали единство Церкви, пока, наконец, не оборвалась последняя связующая нить. Несмотря на все многообразие этих причин мы можем условно выделить среди них две основные группы: религиозные и этно-культурные.

Собственно религиозных причин раскола две: стремление Римских первосвященников к абсолютной власти над Церковью и догматические уклонения от общехристианского вероучения, сформулированного семью Вселенскими Соборами, среди которых важнейшим является изменение Никео-Цареградского Символа веры вставкой filioque (пер. с лат. «и от Духа») – одного из догматов Католической Церкви, согласно которому Святой Дух исходит не только от Бога Отца, но и от Бога Сына.

Следующая группа явлений, решительно способствовавших ослаблению церковного единства даже в то время, когда оно еще сохранялось, относится к области национальных и культурных условий развития христианства на Западе и на Востоке.

Ни одна Церковь не избежала в своей истории влияния этих условий, но в данном случае мы имеем дело со столкновением двух наиболее мощных традиций античного мира - эллинской и римской. Различие этно-культурной устремленности этих традиций заложило глубинные различия в усвоении христианства на Западе и на Востоке. Эта "противоположность несущих этносов" медленно, но неуклонно увеличивала степень отчуждения, пока оно, наконец, не стало реальностью в XI столетии. И причина заключалась уже не только в притязаниях пап. Разными стали направления развития церковной жизни.

Народы эллинского мира, по словам историка церкви Б.М. Мелиоранского, "поняли христианство преимущественно как богооткровенную метафизику и этику, как свыше указанный путь к нравственному совершенству и спасению личности и к познанию сущности Божией". Этим объясняется полнота пытливой богословской жизни Востока, которая равно изливала себя и в глубинах Богопознания, и в еретических уклонениях от него, сотрясая и обессиливая восточный церковный организм.

Напротив, то, что В.В. Болотов, еще один историк церкви, назвал "воздействием романского на христианское", выразило себя в терпеливом и методичном созидании церковного здания, ибо римляне "как самый государственный в мире народ, как создатели образцового права поняли христианство как богооткровенную программу общественного устройства... Где Восток видел философскую и моральную идею, там Запад создавал институт".

Накопление отклонений от общего учения и жизни неразделенной еще Церкви свидетельствовало о самостоятельном развитии западной ее половины, которое и закрепилось в расколе, ставшем, по словам одного из виднейших славянофилов А.С. Хомякова, "произвольным, ничем не заслуженным отлучением всего Востока". Восточная Церковь не дерзала вносить что-то новое в соборные истины, стоившие ей таких трудов и испытаний, именно Запад начал изменять их, и этот отход от соборно утвержденного учения и бытия церковного разрешился расколом 1054 года. Последующее развитие Церкви лишь подтверждает этот вывод, ибо общая вера неразделенной Церкви сохраняется Восточной Церковью в неизменности даже до сего дня, тогда как прошедшие столетия отяготили самостоятельное церковное развитие Запада множественными нововведениями, которые все более отдаляют его от общего наследия.

Растущей самостоятельности, даже самодостаточности Запада сопутствовало истощение соборного начала в жизни Вселенской Церкви, которое уже не могло более сопротивляться распаду. В прежние века для разрешения разномыслий созывался Собор, и сила его решений вразумляла и соединяла враждующих. После завершения эпохи Вселенских Соборов не стало удерживающего начала, и появляющиеся с Запада новшества и новинки уже не приводили к созыву нового Вселенского Собора, который мог бы оградить мир церковный от разложения.

Более полное представление о степени отчуждения Запада и Востока мы можем получить, если обратимся к непосредственно предварявшим Великий раскол событиям.

В середине IX столетия Византия была потрясена только что пережитой борьбой с иконоборчеством, и после его поражения образовалось две партии: "зилоты", или сторонники беспощадной борьбы с еретиками, и стоявшие за снисходительное к ним отношение "икономисты".

Противоборство между этими партиями вылилось в ожесточенное противостояние Патриархов Фотия и Игнатия, в котором самое активное участие принял Рим. Следствием противостояния стал разрыв отношений Востока и Запада, который прекратился лишь после Свято-Софийского Собора 879-880 годов. Кроме Папских легатов, на Собор прибыли представители восточных Патриархатов и множество епископов, число которых достигало 383. Таким образом, это был один из самых представительных Соборов за исключением Халкидонского.

На этом Соборе при участии легатов было принято постановление против попыток внесения в символ веры filioque. Были вновь осуждены притязания пап на верховную власть в Церкви, и одно из правил этого Собора подтверждало полное равенство епископов Рима и Константинополя. На Соборе был оглашен Никео-Цареградский символ веры и принято постановление о его полной неизменности, а также было решено "не допускать никаких нововведений в управлении Вселенской Церковью. Свято-Софийский Собор часто относили к числу Вселенских, и вплоть до XII столетия таковым его и считала Западная Церковь. Предшествовавшие Великому расколу десятилетия являют собой картину "худого мира", который нередко нарушался и в конце концов разрешился "доброй ссорой". В.В. Болотов приводит впечатляющую статистику исторического взаимоотчуждения Восточной и Западной Церквей. Из пяти с половиной столетий, прошедших со времени Миланского эдикта 312 года, прекратившего гонения на христиан и признавшего христианство официальной религией Римской империи, лишь в течение 300 лет отношения между Церквами были нормальными, и на более чем 200 лет они, по тем или иным причинам, оказались прерванными. .

В церковной истории существует точка зрения, согласно которой Рим сознательно обострял отношения с Востоком перед Великим расколом, добиваясь их разрыва. Для такого стремления были свои основания, ибо неповиновение Востока явно стесняло Рим, подрывало его монополию, поэтому, как пишет Б. Мелиоранский, "Восток отказывается повиноваться и нет средств принудить его к повиновению; остается объявить, что послушные церкви и суть вся истинная Церковь".

Поводом к окончательному разрыву в июле 1054 года послужил очередной конфликт из-за церковных владений Папы Льва IX и Патриарха Михаила Керуллария. Рим в последний раз попытался добиться безоговорочного повиновения Востока, а когда стало ясно, что это невозможно, то Папские легаты, "соскучившись, по их собственным словам, сопротивлением Михаила", явились в храм Святой Софии и торжественно возложили на престол буллу отлучения от Церкви, которая гласила: "Властью Святой и нераздельной Троицы, Апостольской кафедры, послами коей мы являемся, всех святых православных отцов Семи Соборов и Католической Церкви мы подписываем против Михаила и его приверженцев анафему, которую наш преподобнейший Папа произнес против них, если они не опомнятся". Абсурд происшедшего дополняло еще и то, что Папа, от имени которого они произносили анафему, был уже мертв, он умер еще в апреле 1054 года.

После отбытия легатов Патриарх Михаил Керулларий созвал Собор, на котором легаты и их "нечестивое писание" после рассмотрения были преданы анафеме. Следует заметить, что была предана анафеме не вся Западная Церковь, подобно тому, как это сделал кардинал Гумберт по отношению к Восточной, но лишь сами легаты. При этом, конечно, сохраняют силу осуждения Соборов 867 и 879 годов относительно латинских нововведений, filioque и папских притязаний на первенство.

Все восточные Патриархи были извещены о принятых решениях окружным посланием и выразили им поддержку, после чего церковное общение с Римом прекратилось на всем Востоке. Никто не отрицал почетного первенства Папы, установленного отцами, но никто и не соглашался с его верховной властью. Согласие всех восточных Предстоятелей в отношении к Риму подтверждает пример Петра III, Патриарха Антиохии, вычеркнувшего имя Папы из поминания за Патриаршим богослужением вместе с другими православными Патриархами (из диптихов) задолго до Великого раскола. Известна переписка Петра III с Римским престолом о возможности восстановления единства, в ходе которой он получил из Рима письмо с изложением Папской точки зрения. Оно настолько поразило его, что Петр III немедленно отослал его Патриарху Михаилу, сопроводив весьма выразительными словами: "Эти латиняне, в конце концов, являются нашими братьями, несмотря на всю их грубость, невежество и пристрастие к собственному мнению, что иногда сводит их с прямой дороги".

ОТЛИЧИЯ КАТОЛИЧЕСКОГО И ПРАВОСЛАВНОГО ДОГМАТИЧЕСКОГО УЧЕНИЙ

"Не вы Меня избрали, а Я вас избрал, и поставил вас, чтобы вы шли, и приносили плод..." (Ин.15, 16)

К экзамену по истории Русской Православной Церкви

История Русской Православной Церкви

1. Начало христианской проповеди на Руси. Святая княгиня Ольга

За много веков до крещения Руси святым Владимиром, на территории современной России было проповедано Слово Божие. По преданию, еще в апостольские времена христианство распространилось на юге, где тогда были многочисленные греческие колонии. Считается, что этот край посетил святой апостол Андрей Первозванный. Как повествует преподобный Нестор Летописец, он поднялся вверх по Днепру, и на одной из высот киевских , где потом был построен Киев, водрузил святой крест и предсказал своим ученикам, что «на сих горах возсияет благодать Божия, имать град велик быти и церкви многи Бог воздвигнута имать», потом, продолжая свой путь, достиг самого Новгорода и до варягов.

В 98 г о ду в Крым был сослан епископ римский Климент, который нашел там многих ссыльных христиан, работавших на каменоломнях, и обратил к вере окрестных жителей. После его мученической кончины в 101 году, христианство продолжало укрепляться на Крымском полуострове. Главным центром был город Херсонес, расположенный рядом с нынешним Севастополем. В нем прославились святители Василий, Ефрем. Капитон, Евгений, Еферий, Елпидий и Агафадор, которые занимали Херсонесскую кафедру в III и IV веках.

С югом России связана также первая миссионерская поездка святого Кирилла в 861 году в Хазарию. После нападения норманнов и русских на Царьград 18 июля 860 года, патриарх Фотий послал святого Кирилла к хазарам для привлечения их и славян к христианской вере. Святые братья Кирилл и Мефодий, с детства свободно говорившие по-славянски, составили славянскую азбуку (кириллицу) и перевели Священное Писание и богослужебные книги на славянский язык, т.е. наречие окрестностей Салоник (Фессалоник), которое они лучше всего знали и которое было понятно всем славянским народам той эпохи.

Значение святых братьев для дела просвещения России очень велико. Благодаря им, славянские народы с самого начала могли учиться православной вере на своем родном языке.

В конце IX и в начале X века в южнорусских городах были построены первые церкви. Христиане были среди воинов, составлявших княжеские дружины, и среди русских, торговавших с Царьградом. В договоре с греками дружина делится уже на крещеную и некрещеную (945).

Огромное значение для развития православной миссии на русской земле имело крещение княгини Ольги. По одному преданию, святая Ольга была крещена в Киеве в 954 году и получила в крещении имя Елены, по другому - она только подготовилась к принятию крещения, а само Таинство было совершено во время ее путешествия в Царьград в 955 (957) году. Согласно этому второму сказанию, сам император Константин Багрянородный и патриарх Константинопольский были ее восприемниками.

Княгиня Ольга прибыла в столицу империи с многочисленной свитой. Она была поражена пышностью императорского двора и торжественностью служб в соборном храме святой Софии и, несомненно, рассказывала об этом своему внуку Владимиру, которого воспитывала. По возвращении в Киев (до самой своей кончины в 969 году) княгиня Ольга вела строгую христианскую жизнь, проповедовала Христа в своей стране и была добродетельной.

К ней приезжал от императора Оттона епископ Адальберт Трирский, но отношения с Римом не наладились, так как немецкий епископат стоял за совершение богослужений на латинском языке и требовал включения «филиокве» в Символ веры, а в Киеве христиане предпочитали службы на родном славянском языке и не признавали «филиокве».

Когда сын княгини Ольги, Святослав, покорил в 964 году половину Болгарского царства, которое тогда было в полном расцвете культурной и религиозной жизни и независимо от Константинополя, отношения с этой страной укрепились, и оттуда в Киевскую Русь приезжало православное духовенство для совершения служб в многочисленных уже тогда церквях. Князь Святослав, хотя и был язычником, но во время завоевания Болгарии пощадил духовенство и не тронул церквей.

К концу правления княгини Ольги образовалась новая христианская епархия на севере Кавказа, у берегов Черного и Азовского морей, в древней Таматархе (Тмутаракани), через которую христианство начало проникать на Русь непосредственно из Византии.

Великая княгиня Ольга почитается просветительницей страны. Церковь, наименовав ее равноапостольной, причислила к лику святых (память 11/24 июля). Мощи святой княгини Ольги были положены в 1007 году ее внуком, князем Владимиром, в Успенском соборе (Десятинной церкви) в Киеве.

2. Крещение Руси святым Князем Владимиром

Святой князь Владимир был воспитан княгиней Ольгой, которая подготовила его к принятию христианства, но в первые годы своего княжения он оставался язычником. В Киеве и во всех городах стояли идолы, которым приносили жертвы, однако известно и присутствие христианских храмов, где богослужения совершались свободно.

Летопись упоминает только об одном случае преследования христиан, когда толпа в Киеве в 983 г. убила двух варягов, отца и сына по имени Феодора и Иоанна, после того, как отец отказался дать сына язычникам для принесения его в жертву идолам (память 12/25 июля).

Согласно историческим данным, крещение князя Владимира и киевлян произошло так: князь Владимир желал, чтобы его государство приобщилось к культуре и вошло в семью цивилизованных народов. Поэтому он поддерживал отношения с тремя христианскими центрами того времени: Константинополем, Римом и Охридом, но старался сохранить для своей страны полную независимость, как государственную, так и церковную.

По летописному рассказу, в 986 году к князю Владимиру в Киев прибыли магометане, иудеи и христиане из Рима и Византии и убеждали принять каждый свою веру. Князь Владимир выслушал их всех, но не выразил кому-либо своего предпочтения. В следующем году он, по совету своих приближенных, послал послов в разные страны, чтобы познакомиться с различными религиями.

Послы вернулись и сообщили князю, что больше всего на них произвело впечатление богослужение в соборе святой Софии в Константинополе. Они даже не знали, «на земле ли они или на Небе». После долгих духовных поисков князь Владимир решил принять христианство из Византии.

15 августа 987 года в Византийской Империи началось восстание Варды Фоки, и императоры Константин и Василий обратились к князю Владимиру за помощью. Тот поставил условием посылки войска бракосочетание с Анной, сестрой императоров. Последние дали свое согласие с тем условием, что князь Владимир примет христианство. В течение осени и зимы шли переговоры, но принцесса Анна так и не приехала в Киев.

Князь Владимир, со своей стороны, исполнил условие и крестился весной 988 года в Корсуни, и крестил все население Киева. В начале лета он с отборным войском в 6 тысяч воинов нанес Варде Фоке поражение у Хризополиса, напротив Константинополя, но спасенные им императоры медлили с исполнением своего обещания. Тем временем Варда Фока вновь собрал войска и поднял восстание. Князь Владимир снова пришел на помощь Византии и разбил окончательно Варду у Абидоса 13 апреля 989 года.

Но и на этот раз императоры, освобожденные от опасности, не пожелали исполнить ни обещания о посылке принцессы Анны, ни даровать Киевской державе самостоя-тель-ную, как в Болгарии, иерархию. Тогда князь Владимир на обратном пути в Киев осадил богатый торговый греческий город Херсонес в Крыму и после долгой осады взял его в начале 990 года.

Византийские императоры, для которых потеря Херсонеса имела большое значение, решились, наконец, на исполнение условий. В Херсонес (Корсунь) прибыла царевна Анна в сопровождении нескольких епископов и многочисленного духовенства. Вслед за этим князь Владимир с царевной Анной и ее свитой вернулся в Киев. Такая последовательность событий подтверждается и монахом Иаковом в его «Похвале князю Владимиру», написанной в конце XI века.

Во время походов князя Владимира против Варды Фоки Киевское государство вошло в общение с русскими, находившимися в Тмутаракани, и Тмутараканская Русь была включена в состав державы Владимира Святого. Отсюда проникло во время княжения сына Владимира, Мстислава, византийское влияние в Чернигов, а затем на север Руси, в Ростов и Муром.

3. Устройство Православной Церкви в Древней Руси

Первой заботой князя Владимира после крещения Руси было построение церквей и устройство иерархии. На содержание и украшение собора в честь Успения Божией Матери была определена одна десятая часть доходов государства. Поэтому этот храм стал именоваться «Десятинной церковью». Для его постройки и росписи были приглашены мастера из Константинополя.

В соборном храме был устроен предел в память святителя Климента, папы Римского, мученически погибшего в Херсонесе около 101 года, глава которого была привезена князем Владимиром в Киев. Были построены также церкви святителя Василия Великого, имя которого было дано при крещении князю Владимиру, и святого Михаила Архангела, имя которого носил первый киевский митрополит.

Во главе вновь устроенной Русской Церкви стоял вначале митрополит Михаил (†992). В Новгороде первым епископом был Иоаким Корсунянин. Несомненно, что уже во времена князя Владимира были организованы и другие кафедры, например, в Чернигове.

Первосвятитель Руси, святитель Михаил, по одному преданию, был сирийцем или греком, по другим - болгарином. Он прибыл в Киев вероятно еще до походов князя Владимира и крестил его и киевлян. Святой Михаил проявил апостольское рвение о распространении Христовой веры, строил храмы по городам и селам, заботился об искоренении языческих суеверий, основал в Киеве первые школы и много трудился над просвещением вверенной ему паствы. Митрополит Михаил отличался большой кротостью и смирением, привлекая ко Христу любовью. Он много ездил по Киевскому государству, крестя повсюду население. Скончался он в 992 году и, по словам летописи, «мног плачь и рыдание во граде Киеве с его отшествием сотворися». Мощи его находятся в Киево-Печерской Лавре, куда они перенесены из Десятинной Церкви (память 30/13 октября).

Вторым великим святителем и помощником святого Владимира в деле просвещения русского народа был епископ Иоаким Новгородский, основавший в Новгороде училище и боровшийся с язычеством, которое на Севере было значительно сильнее, чем в Киевской Руси.

Князь Владимир решал устроить свое государство на христианских началах. И в своей личной и семейной жизни, и в отношениях со своими подданными он старался осуществлять христианскую заповедь о любви. Он не только ввел в своем государстве милостивое законодательство и отменил смертную казнь, но и организовал общественную поддержку бедным, больным и старым, не существовавшую тогда ни в одном христианском государстве. Всем больным и старикам выдавалась одежда и питание. Если они не могли придти за ней на княжеский двор, она им развозилась ежедневно по домам. Из своей казны князь Владимир широко раздавал деньги нуждающимся. Организованная помощь не была ограничена Киевом, но постепенно стала охватывать все государство.

Благодаря снисходительности князя Владимира к преступникам, в стране увеличился разбой, и епископам пришлось убеждать великого князя принимать суровые меры против разбойников.

Заботясь о просвещении, князь Владимир открыл в своем дворце школу, в которой учились, кроме его 12 сыновей, киевские юноши и в том числе Иларион, будущий митрополит Киевский. Великий князь Владимир не прекращал сношений с христианским Западом, и когда в Киев прибыл монах Бруно, ехавший для проповеди к печенегам, он встретил его с почетом. С Константинопольским патриархом и Болгарской архиепископией поддерживались дружеские отношения. Из Охрида были присланы богослужебные книги, которые переписывались по приказу великого князя Владимира и рассылались по церквам.

Святой Владимир умер 15 июля 1015 года и был погребен в Успенском Соборе в пределе святой Климента. Русская Церковь почитает его как своего просветителя и именует равноапостольным, а народ прозвал его «красным солнышком» (память 15/28 июля).

4. Монашество в Древней Руси. Преподобный Феодосий Печерский

Начало монашества на Руси восходит к концу X века. Первым на берегу Днепра поселился священник Илларион, который выкопал там себе пещеру. После его избрания в митрополиты его пещеру занял монах Антоний, вернувшийся с Афона. По-видимому, вокруг Киева жило уже в это время немало отшельников, так как преподобный Антоний обошел «много монастырей» (вероятно, небольших групп монахов), но решил поселиться отдельно. Вокруг него стали вскоре селиться другие монахи в пещерах. Первым пришел Никон, вторым Феодосий, и вскоре было положено основание организованному монастырю.

Основателем Киево-Печерской Лавры и образцом для подражания русским монахам явился преподобный Феодосий. Он родился около Киева, но родители вскоре переселились в Курск. С детских лет Феодосий любил ходить в церковь, читал Священное Писание и вел аскетическую жизнь. Он научился чтению и письму и по кончине отца хотел пойти в монастырь, но мать, его очень любившая, не хотела его отпустить, и ему пришлось претерпеть от нее много неприятностей. Узнав, что литургии в городе, где он жил, не могут часто совершаться из-за недостатка просфор, Феодосий сам стал печь просфоры. Но его мать не хотела этого допустить, так как считала такого рода работу для него унизительной. Когда же он отправился в соседний город и стал там помогать местному священнику печь просфоры, она вернула его насильно домой и запретила ему это делать. 24 лет он покинул свой дом и постригся в Киево-Печерской обители, где подвизался много лет, изумляя всех иноков своими подвигами молитвы и поста. В 1057 году он был избран игуменом монастыря и до самой своей кончины управлял им с великой мудростью и усердием. Преподобный не оставил своих подвигов, исполнял самые тяжелые работы за других, ел только сухой хлеб и зелень, проводил ночи в молитве.

Святой Феодосий не любил собирать запасов, но всегда, когда была нужда, в монастырь чудесным образом доставлялись хлеб или другая пища. Преподобный Феодосий обличал сильных и защищал невинно пострадавших и слабых. Он построил для них при монастыре особый двор. Каждый находил в Киево-Печерской обители даром кров и пищу. К преподобному Феодосию приходили за советом и князья, и бояре, и простые люди.

Православный русский народ считал его еще при жизни святым. Житие его было составлено преподобным Нестором. В 1091 году мощи его были обретены нетленными, а через 34 года после его кончины Церковь причислила его к лику святых (память 3/16 мая).

Киево-Печерский монастырь с самых первых лет своего существования явился не только центром монашеских подвигов, но и распространителем церковной культуры. Его значение для жизни Киевской Руси было велико. Почти все епископы в XI и ХII веках были сначала иноками Печерского монастыря. В его стенах переписывались книги и велась запись событий. Инок Нестор, ученик преподобного Феодосия, составил летописное сказание (хронологическое изложение) о событиях до 1111 года, почему и называется летописцем. Он же написал житие святых князей Бориса и Глеба и жития отдельных печерских подвижников (память его 27/9 ноября).

5. Христианское просвещение и православное благочестие в Древней Руси

XII век был эпохой расцвета христианской проповеди. Самым замечательным духовным оратором-проповедником был святитель Кирилл, епископ Туровский (†1183), после него осталось 12 Слов, послания, молитвы и литургические тексты. Он был также автором аскетических произведений («Сказание о черноризце») и великим подвижником (память 28/11 мая). Кроме святителя Кирилла, надо также отметить Симеона Владимирского и Климента (Смолятича).

XII век также очень богат переводной литературой. Русские люди много и с любовью переписывали книги духовного содержания. Кроме житий святых, которые были излюбленным народным чтением, были распространены творения Отцов Церкви и апокрифические сказания о ветхозаветных и новозаветных событиях. Церковное искусство, достигло большого развития в XI веке, особенно на севере. В Киеве, до его разорения в 1169 году, также были построены замечательные памятники церковного зодчества, такие как Михайлов Златоверхий монастырь и церковь святого Кирилла.

Одним из древнейших памятников архитектуры, дошедших до наших дней, является небольшая церковь Покрова Пресвятыя Богородицы на Нерли, недалеко от Владимира (1155). Из храмов Суздальско-Владимирской области надо отметить Смоленский собор во Владимире, построенный святым князем Андреем Боголюбским, собор Рождества Богородицы в Ростове, церковь Преображения Господня в Переяславле-Залесском.

В новгородских церквах с тех времен вплоть до Великой Отечественной войны сохранялись замечательные фрески, из которых самыми известными были росписи Церкви Спаса «Нередицы». В годы войны фрески были уничтожены. Последним памятником северно-русского зодчества, построенным перед самым татарским нашествием, является собор Рождества Богородицы в Суздале.

Примером христианской жизни в эту эпоху может служить князь Всеволод-Гавриил Псковской, внук Владимира Мономаха. Он всю жизнь стремился к христианскому идеалу, как в своей дивной жизни, так и в устроении сначала новгородского, а потом псковского княжества. Он заботился о христианском просвещении, построил много храмов, делил с народом все, что имел и был необыкновенно любвеобилен и милостив. В Пскове он построил собор Святой Троицы, где и находятся его мощи (память 11/24 февраля). Дед его, великий князь Владимир Мономах, являл собой тоже пример христианского благочестия, которым проникнуто его замечательное «Поучение».

6. Положение Православной Церкви в Древней Руси после монгольского завоевания. Святой князь Александр Невский

В XIII веке Русской Церкви пришлось пережить очень тяжелый период, но она вышла из него еще более укрепленной и распространила свое влияние далеко на север и восток. В 1237-40 годах Русь была завоевана монголами и оказалась почти на два с половиной века данницей их ханов. Русские княжества не могли противостоять азиатским полчищам и были одно за другим опустошены и покорены. Великий князь Юрий Всеволодович погиб в 1238 году в битве при реке Сити.

Киев был осажден ханом Батыем в 1240 году. Духовенство во главе с митрополитом Иосифом заперлись в Десятинной церкви и их сожгли. Город был настолько разрушен, что вернувшийся из Царьграда митрополит Кирилл II не мог найти в нем дома, где поселиться, и во все время своего управления Русской Церковью он путешествовал по стране, утешая и ободряя свою разбросанную паству.

Киево-Печерский монастырь был разграблен. Монахи разошлись по окрестным лесам. Почти все монастыри и храмы были разрушены или осквернены. Народ скитался или скрывался в лесах. Во время татарского погрома Новгород Великий остался в стороне благодаря своему положению за болотами, но на него в эти же самые годы напали два сильных врага с Запада. Первым из них был орден Меченосцев, обосновавшийся в начале века в Балтийских провинциях. До татарского нашествия у них с русскими соседними княжествами были нормальные отношения, но папа Григорий IX, мечтавший о подчинении себе Руси, убедил рыцарей начать поход против Новгорода. До этого, по призыву того же папы, на Русь пошли походом шведы под предводительством Биргера.

В это страшное время явился великий защитник русского государства и Русской Церкви - святой князь Александр Невский. Он был племянником убитого на реке Сити великого князя Юрия и княжил в Новгороде. Князь Александр отличался необыкновенной красотой и умом. Он был благочестив и справедлив. Много пришлось ему пострадать от буйства непокорных новгородцев, которые изгоняли его, но потом вновь призывали, когда приближалась опасность от внешних врагов.

Шведское войско пошло на русских с крестами и хоругвями, как против неверных. В год взятия Киева татарами (1240), накануне решительного сражения, молодому финну Пелгусию (в крещении Филиппу) было видение святых князей Бориса и Глеба, которые спешили на помощь своему родственнику. Святой Александр Невский, получил благословение от епископа Спиридона и приготовился к сражению молитвой. Выступая против шведов, он отдал себя в руки Божии. Шведы были разбиты на реке Неве 15 июля 1240 года. Князь Александр в память об этой победе получил имя Невский.

Через два года на Новгород двинулись рыцари Меченосцы, но и они были разбиты князем Александром на льду Чудского озера. По преданию, князю Александру и его соратникам было видение Небесного Воинства, которое сражалось на Небесах. Князь выступил навстречу немцам и чуди и остановился недалеко от берега на льду. Рыцари, закованные в тяжелые латы, стали проваливаться под лед и тонуть. Русские их окружили, разбили, многих перебили и взяли в плен. Битва эта получила название «Ледового побоища».

Своими двумя победами князь Александр Невский не только спас Северную Русь от покорения ее чужеземцами, но определил ее дальнейшую судьбу. Новгород не был оторван от других частей Руси, и Православие в нем было утверждено на будущие века.

Если в отношении западных завоевателей князь Александр Невский был непоколебим, то в отношении татар он считал необходимым вести мирную политику, чтобы не подвергать страну новым опустошениям. Когда после смерти своего отца он стал великим князем и был вызван ханом в Орду, он испросил на поездку благословение митрополита Кирилла и дал обет стоять за православную веру. В Орде он не поклонился кумирам и должен был совершить далекий путь в Монголию к великому хану. Когда татары потребовали от великого князя Александра поклонения огню и идолам, он ответил: «Я христианин и мне не подобает кланяться твари. Я покланяюсь Отцу и Сыну и Святому Духу, Богу единому, в Троице славимому, создавшему небо и землю». Но, ходатайствуя за свою землю, он преклонился пред ханом и добился для Руси разных льгот.

В вопросах веры он также был непоколебим и перед послами папы Иннокентия IV, которые в 1251 году пытались убедить великого князя подчиниться римскому престолу, ссылаясь на то, что будто бы его отец обещал это сделать. Но он отверг предложение и сказал, что наставлен в правой вере и их учения не примет.

По возвращении на Русь великий князь Александр начал восстанавливать разрушенные храмы и монастыри. Ему пришлось вести борьбу с западными соседями, литовцами, которые были язычниками. Благодаря его трудам, христианство проникло в пределы, населенные литовскими племенами, и там утвердилось русское влияние.

Вызванный вторично в Орду, великий князь на обратном пути умер от изнеможения (или, как полагают, от отравления в Орде) около Городца на Волге в 1263 году, приняв перед кончиной схиму с именем Алексий. По преданию, во время его погребения произошло чудо: он сам взял разрешительную грамоту из рук митрополита Кирилла. Погребен был святой Александр Невский во Владимире, и при гробе его совершались многочисленные чудеса.

Великий князь Александр Невский был признан Церковью святым и защитником православной веры. Перед язычниками он храбро исповедовал ее и защищал чистоту православия перед немцами и шведами (память 23/6 декабря).

Татары, в XIII веке еще оставаясь язычниками, были веротерпимы. Они освободили Церковь и духовенство от дани и давали им различные привилегии. Хотя даже после установления мирных отношений между Русью и Ордой были случаи, когда за отказ поклониться идолам православные люди подвергались мучениям и смерти. В 1245 году пострадал в Орде князь Михаил Черниговский и сопровождавший его боярин Феодор. Князь Михаил с юности отличался смирением, любовью к ближним и благочестием. Хан вызвал его в Орду, и за отказ поклониться идолам после долгих мучений обезглавил его вместе с боярином Феодором. Мощи их покоятся в Архангельском соборе московского Кремля (память 20/3 октября).

Так как татары брали много пленников и заставляли их на себя работать, вскоре в Орде оказалось много русских, так что для них в 1261 году была основана особая Сарайская епископия. Немало татар обратилось в православную веру.

В конце XIII века центр церковной жизни переместился во Владимир. Там митрополит Кирилл II созвал в 1274 году Собор для устройства церковной жизни всей митрополии и искоренения различных нестроений в Русской Церкви. Было определено: крещение совершать через троекратное погружение, помазывать миром отдельно от масла (елея). Строгие правила были введены относительно кандидатов в священство.

Преемник митрополита Кирилла, Максим, также с 1299 года проживал во Владимире, чем вызвал большое недовольство на юго-западе, особенно в Галиче.

После его смерти один из игуменов (судя по месту действия, владимирский), именем Геронтий, взял его святительскую ризницу, утварь, а также церковных сановников и отправился в Константинополь искать себе поставления на Русскую митрополию.

Князь Юрий Галицкий н е желая видеть в качестве первосвятителя властолюбивого Геронтия и, может быть, недовольный переселением Киевских митрополитов на север России, «восхоте Галичскую епископию в митрополию претворити» и убедил игумена Петра ехать к Цареградскому патриарху с письмом от князя и с его послом. Патриарх Афанасий митрополитом поставил Петра, передал ему все необходимые регалии как первосвятителю Киевскому и всея России и вскоре отпустил его в отечество - это было в 1308 г. Таким образом, мысль волынского князя осуществилась только наполовину: игумен Петр был поставлен митрополитом, но епископия Галицкая не возведена на степень особой митрополии.

Во время своих путешествий святитель Петр узнал скромный городок Москву и начал проживать в ней более, чем в других местах. Переселение святителя Петра в Москву, так же как и переселение двух его предшественников во Владимир, было не перенесением митрополичьей кафедры, а их личным переселением.Святой Петр именовался митрополитом Киевским и всея России и хотя мало жил во Владимире, но, подобно предшественнику, управлял епархией Владимирской, а не Московской, тогда еще не существовавшей.

7. Устройство Русской Православной Церкви в X IV -X V веках. Святители Петр и Алексий

В начале XIV века митрополитом всея Руси был поставлен патриархом Константинопольским Афанасием не грек, а русский, уроженец Волыни, игумен Спасского монастыря Петр. В двенадцать лет он ушел из родительского дома и провел многие годы в подвигах и молитве. Он был искусным иконописцем, и две иконы Божией Матери его письма прославились потом чудесами.

В годы его правления в жизни Русской Церкви произошло два знаменательных события. В 1313 году хан Узбек принял магометанство, и все подчиненные ему татарские племена последовали за своим повелителем. Положение христиан ухудшилось, так как мусульмане, в отличие от язычников, не были веротерпимы. Тем не менее, митрополиту Петру удалось в Орде не только получить ярлык от нового хана, но и добиться для Церкви новых привилегий. Все духовенство и население, живущее на церковных и монастырских землях, вышло из ведения светского суда.

Предвидя великое значение Москвы, митрополит Петр переселился туда и перед смертью завещал князю Ивану Даниловичу Калите построить там каменную церковь Пресвятой Богородицы и для убеждения его сказал пророчески: «Если ты послушаешь меня, сын мой, то и сам прославишься более иных князей с родом твоим, и град твой будет славен между всеми городами русскими, и святители поживут в нем, и кости мои здесь положены будут». Церковь была заложена и быстро воздвигалась; святитель успел устроить в ней для себя гроб собственными руками близ жертвенника, но не дожил до окончания строительства.

Святитель Петр (†1326) вскоре после смерти был прославлен, а мощи его были открыты в 1389 году. При них приносили впоследствии присягу князья, и совершалось избрание русских митрополитов (память 21/3 января).

При преемнике святителя Петра, святителе Феогносте, усилились междоусобицы между князьями и обострились отношения с Литвой и западнорусскими князьями. После многих трудностей и испытаний митрополиту удалось примирить враждующих и получить в Орде подтверждение церковных привилегий.

После смерти святителя Феогноста на митрополичью кафедру был избран епископ владимирский Алексий, происходивший из знатного и богатого рода бояр Плещеевых. В 1354 году епископ Алексий отправился в Константинополь за посвящением, но патриарх поставил его в митрополиты только при условии, что впредь русские митрополиты будут из греков. Пребывание его в Москве должно было быть только временным, а кафедра оставалась за Киевом. В следующем же году в Константинополь прибыл кандидат, присланный великим князем литовским Ольгердом, по имени Роман. Он тоже был поставлен митрополитом для Литвы, и в Русской Церкви началось семилетнее смятение. И митрополит Алексий, и митрополит Роман не желали признавать себя возглавителями только части Русской Церкви и посылали всюду своих представителей. Тверское княжество признало митрополита Романа, чем еще более усилило смуту, кончившуюся только смертью последнего в 1362 году.

Святитель Алексий был человеком очень решительного характера и, когда остался единственным митрополитом на всей земле русской, принял на себя бремя умиротворения страны. Великий князь Симеон, сын Ивана Калиты, умирая, завещал слушаться митрополита Алексия во всем. Большим почетом митрополит Алексий пользовался и у татарских ханов, особенно после того, как по его молитвам исцелилась от слепоты жена хана, Тайдула. Он несколько раз ездил в Орду и отвращал от Руси ханский гнев.

В конце правления митрополита Алексия произошли новые смуты на юго-западе Руси. По настоянию короля польского Казимира, патриарх Филофей поставил особого митрополита, по имени Антоний, для Галицкого княжества. Великий князь литовский Ольгерд со своей стороны добился поставления третьего митрополита, серба Киприана, для Киева, Твери и Смоленска. На Руси оказалось три митрополита. Разделение продолжалось до 1389 года, когда во главе всей Русской Церкви стал митрополит Киприан (память 16/29 сентября). Святитель Алексий скончался в 1378 году и был погребен в основанном им в Кремле Чудовом монастыре. Мощи его были перенесены после Великой Отечественой войны в Московский патриарший собор (память 12/25 февраля).

При митрополите Киприане в Русской Церкви воцарился мир. Литва была в союзе с Москвой и не требовала особого митрополита. После поражения татар в 1380 году на Куликовом поле великим князем Димитрием Донским власть великих князей московских усилилась, и Москва стала тем центром, к которому стремилось все русское население и вокруг которого постепенно стали объединяться все северо-восточные княжества. При митрополите Киприане, который был строгим блюстителем благочестия, были проведены необходимые реформы церковной жизни и богослужения.

8. Монашество в XIV -XV веках. Преподобный Сергий Радонежский

В XIV веке православное русское монашество пережило период необыкновенного расцвета, благодаря трудам великого святого земли русской, преподобного Сергия, игумена Радонежского.

Преподобный Сергий, в миру Варфоломей, происходил из боярской семьи. Его родители были принуждены покинуть пределы ростовского княжества и поселились недалеко от города Радонежа. Родился святой Сергий около 1314 года. Родители отдали его учиться грамоте, но учение не давалось отроку, и он очень об этом скорбел. Однажды, когда он был в поле, увидел у большого дуба старца-монаха, который горячо молился. Отрок рассказал ему о своих неудачах. После совместной молитвы старец дал Варфоломею часть просфоры и сказал: «Дается тебе во знамение благодати Божией и в разумение Святого Писания».

С этого времени отрок начал хорошо учиться и стал много и усердно читать Священное Писание. После смерти родителей, которые перед кончиной приняли монашество, Варфоломей роздал имущество и поселился со своим старшим братом Стефаном в 10 верстах от Радонежа в лесу. В 1334 году братья построили себе маленькую келью и церковь во имя Святой Троицы. Стефан не выдержал суровой отшельнической жизни и удалился в один из московских монастырей, а преподобный Сергий остался один в глуши. Он проводил время в подвигах и молитве в совершенном одиночестве. Кроме диких зверей, никто не приходил в его маленькую обитель. Один раз к нему пришел медведь, которого он накормил хлебом, и тот стал потом постоянным его посетителем. Через два года, прослышав о жизни преподобного Сергия, к нему стали собираться иноки, чтобы проводить жизнь под его руководством. Из чудесного видения множества слетавшихся птиц преподобный узнал о том, что скоро его обитель станет большим монастырем. В 1364 году преподобный Сергий был избран игуменом образовавшегося вокруг его кельи монастыря. Но, будучи игуменом, он подавал пример смирения и трудолюбия, работал как простой монах, часто исполнял работу за других и привлекал любовью и необыкновенной кротостью. Ночью он обходил монастырь и наблюдал, чтобы все было благочинно, и чтобы монахи исполняли возложенные на них послушания.

В первые годы бедность обители была такая, что приходилось совершать богослужения при свете лучины, ризы были из грубого холста, а чаша из дерева.

Святой Сергий был не только великим молитвенником, но и миротворцем. К нему часто обращались за решением споров, и ему приходилось мирить князей, иногда обличая непокорных. В своей обители святой Сергий ввел общежительный устав по примеру святого Феодосия Печерского. Все у братии было общее. С умножением братии начали поступать дары от благочестивых людей, но прп. Сергий раздавал деньги нищим и бедным, уповая, что Господь всегда в нужде поможет его монастырю. Однажды, когда в обители не было муки и братия начала роптать, приехал целый обоз хлеба, и преподобный смог не только накормить свою братию, но и окрестных крестьян.

На деньги, которые он получал от князей и бояр, преподобный Сергий построил новый храм и открыл при своем монастыре странноприимный дом, в котором могли питаться все приходящие.

Святитель Алексий хотел поставить святого Сергия себе преемником на митрополию, но преподобный отказался из смирения и остался до конца своей жизни игуменом. Еще при жизни святой Сергий получил от Бога дар целения и прозорливости, а перед кончиной ему и его ученику Михею было чудесное явление Божией Матери с апостолами Петром и Иоанном. Предуведомленный свыше о своей кончине, преподобный Сергий мирно скончался 25 сентября 1392 года. Мощи его были обретены нетленными через 20 лет (память 5/18 июля и 25/8 октября).

Значение преподобного Сергия для Русской Церкви и для Руси исключительно велико. Он воспитал много учеников, которые после его смерти разошлись по всей русской земле и основали множество обителей. Он благословил великого князя Димитрия Ивановича на борьбу с татарами и дал ему двух иноков - Пересвета и Ослябю для участия в Куликовской битве (1380). Преподобный Сергий был духовным воспитателем русского народа, и его Лавра в течение веков была главным центром духовного просвещения на севере Руси.

Кроме монастыря преподобного Сергия, в ХIV веке были устроены многочисленные обители по всей стране, но почти все они имели своими основателями учеников или собеседников преподобного. В них, по примеру Сергиева монастыря, был введен общежительный устав. Преемником cвятого Сергия стал его ученик, преподобный Никон, много потрудившийся над благосостоянием обители (память 17/30 ноября).

Из северных монастырей особое значение имел Валаамский, построенный на Ладожском озере иноками Сергием и Германом, который стал центром просвещения окрестных корел (их память 28/11 июля).

На близлежащем острове Коневце преподобный Арсений основал обитель и крестил живших на нем язычников. На Онежском озере был основан преподобным Лазарем Мурманским монастырь. Он исцелил вождя лопарей и многих из них крестил. Прп. Дионисий основал Глушицкий монастырь в Вологодских пределах, а преподобный Димитрий - Прилуцкий монастырь. В1389 году был основан на Белом озере иноком Кириллом (память 9/22 июля) знаменитый Кирилло-Белозерский монастырь, иноки которого в свою очередь основали много монастырей. На севере подвизались также преподобные Сергий Нуромский и Павел Обнорский.

Среди святых, прославившихся подвигом юродства во Христе, надо назвать святых Михаила Клопского, Прокопия Устюжского и Николая Новгородского. Святой Прокопий был богатым немецким купцом, торговавшим с Новгородом.

В XV веке было основано на Руси много монастырей, благодаря которым христианство проникло далеко на север. Они стали там крупными центрами духовного просвещения. В 1429 году на Соловецких островах на Белом море поселились иноки Герман и Савватий, которые проводили жизнь в суровых подвигах и молитве. Через шесть лет святой Савватий вернулся на материк и мирно скончался (память 26/9 октября), а вместо него отправился инок Зосима, по происхождению новгородец, который по смерти родителей роздал свое имущество бедным и пошел искать уединения на север. Встретив на реке Суми преподобного Германа и узнав от него о Соловецком острове, он решил переселиться туда, и вскоре вокруг него собралось много отшельников, желавших подвизаться под его руководством. Святые Зосима и Герман построили храм Преображения Господня, и Зосима стал первым игуменом вновь построенного монастыря. Он сделал очень много для обители, добился для нее разных льгот от властей, был отцом для многочисленной братии и привлек в стены монастыря многих паломников. Соловецкий монастырь уже с середины XV века стал главным духовным и просветительским центром далекого севера.

Преподобный Зосима скончался в 1478 году (память 17/30 апреля). Кончина преподобного Германа последовала в том же году в Новгороде, куда он ездил по делам обители (память 30/12 августа).

Особую роль в деле распространения монашества на севере и основания там монастырей играл Новгород Великий. Из его стен вышло большинство проповедников Христовой веры и просветителей дальних окраин страны. Из них надо упомянуть преподобного Александра Свирского бывшего долгие годы иноком на Валааме. Он основал монастырь на реке Свири, который имел очень большое просветительское значение для края (память 30/12 сентября).

Из основателей монастырей в центре России в XV веке наиболее прославился преподобный Макарий Колязинский (1400-83), происходивший из рода бояр Кожиных. После смерти жены и родителей он с другими иноками основал монастырь на берегу Волги и стал его первым игуменом. Святой Макарий был великим подвижником, отличавшийся необыкновенным смирением и простотой, ходил всегда в заплатанной одежде и исполнял в монастыре самые тяжелые работы (память 17/30 марта).

Другим иноком, имевшим большое влияние далеко за пределами своей обители, был преподобный Пафнутий Боровский, по происхождению татарин. Он был советником и наставником не только многочисленных иноков, но и мирян, и его обитель в Калужской губернии была центром, куда стекались все жаждавшие утешения. Во время голода он кормил все окрестное население (память 1/14 мая).

9. Русские митрополиты X V -X VI вв. Святители Иона, Макарий и Филипп

Святитель Иона возглавил Русскую Церковь в очень сложное для Православной Церкви время, когда уже практически не существовало Константинопольского Патриархата в привычном смысле, потому что он принял Римскую унию.

Будущий Московский Первосвятитель родился недалеко от Костромы в конце XIV века. Уже с раннего детства его больше всего привлекала монашеская жизнь, и потому уже в 12 лет Иона принял монашество. А спустя некоторое время поселяется в Москве в Симоновом монастыре. Позже он становится епископом Рязанским и Муромским.

В 1436 году владыка Иона отправляется в Константинополь для поставления в митрополиты Московские и всея Руси, однако выяснилось, что на Московскую кафедру определен другой архиерей - Исидор, тот самый, которому предстояло подписать злосчастную Флорентийскую унию со стороны Русской Церкви. За это деяние Собор русских архиереев и духовенства в 1441 году низложил митрополита Исидора. На Всероссийскую митрополию единодушно был избран святитель Иона. Посвящение его по благословению Константинопольского патриарха Григория III (1445-1450 гг.) впервые совершено русскими архиереями в Москве 15 декабря 1448 г. Святитель Иона, вступив на митрополию, с архипастырской ревностью стал заботиться о духовно-нравственном совершенствовании своей паствы, рассылая учительные грамоты.

Святительство Ионы Московского и великое княжение Василия Темного были на Руси одним из редчайших в истории явлений - симфонией церковной и государственной власти. В условиях симфонии благоверный правитель стоит на страже внешних границ Церкви, не допуская еретических и развращающих народ влияний, а также помогает Церкви в делах милосердия и благочестия. Церковь же укрепляет государство своими молитвами, объединяет народ в послушании законной власти и служении Отечеству, пастырским словом усмиряет вражду и раздоры. Так Московский государь Василий II противостал латинскому соблазну, заботился о созыве Церковных Соборов и избрании Первосвятителя, совершая державные дела по благословению святого митрополита Ионы. Так святитель Иона Московский духовной властью останавливал братоубийственную смуту, умирял честолюбие удельных князей, призывал народ Божий к верности государю.

Симфония - редкий и драгоценный дар Божий - была явлена Руси, когда она уже изживала застарелый смертный грех княжеских междоусобиц и братоубийств. Эта благая пора была кануном окончательного освобождения Руси от ордынской власти, совершившегося при Великом князе Иоанне III, сыне Василия Темного. За свою святую жизнь получил от Бога дар прозорливости и чудотворений. Получив извещение о своей кончине, мирно почил 31 марта 1461 г. При гробе святителя стали совершаться многочисленные исцеления. Нетленные мощи его были обретены 27 мая 1472 г. и положены в Успенском соборе Кремля.

Митрополит Макарий и его дело

В царствование Василия III и в правление матери Иоанна IV Елены Глинской отношения между Церковью и государством были сложными. От этого страдало в первую очередь духовное просвещение. Только благодаря авторитету и исключительной энергии избранного в 1542 году в митрополиты архиепископа Новгородского Макария, Церковь вновь заняла в государстве подобающее ей место, и церковное просвещение нашло себе защитника.

Уже в Новгороде архиепископ Макарий окружил себя образованными сотрудниками и начал свою просветительскую деятельность, которая была продолжением работы прп. Максима Грека. Были составлены Четьи-Минеи в 12 томах (жития святых), Титулярник (историческая энциклопедия, богато украшенная миниатюрами) и Степенная книга (сборник, прославлявший благочестие царей и цариц). По переезде в Москву он продолжал свою работу, благотворно влиял на молодого царя Ивана IV , выбрал для него достойных помощников и руководителей в лице новгородского священника Сильвестра и Адашева, и начал подготовку Собора, чтобы провести необходимые реформы церковной жизни.

Для этого он созвал в Москве в 1547 и 1549 годах соборы для канонизации русских святых, так как многие из них были прославлены местно, другие почитались без того, чтобы Церковь признала их святость. Были пересмотрены все прославления святых, от святых Ольги и Бориса и Глеба в начале XI века до последних времен. На этом Соборе впервые, благодаря митрополиту Макарию, было положено основание правильной канонизации.

В 1550 году царь Иоанн IV собрал в Москве земский собор для решения государственных дел. А в 1551 г. Был созван собор для устройства дел церковных, который, по разделению книги его постановлений на сто глав, был назван Стоглавым. Этот собор во многом отличается от прежних соборов. Как считал Макарий митрополит Московский, Русская Церковь, как первенствующая между Церквами, как Церковь третьего Рима, и по своим внутренним качествам должна соответствовать своему высокому положению. Однако фактически такого положения она не имела, и потому Макарий решил совершить ее очищение, обновление, как нововенчанный царь Иван IV решил обновить государство.

Собор задумывался реформаторским, однако все его постановления достаточно консервативны. Он не произвел решительных перемен в церковном строе, но наоборот стремился к восстановлению древних обычаев.

Русская Церковь после смерти митрополита Макария. Митрополит Филипп

Митрополит Макарий умер в 1563 году, но уже раньше, особенно после смерти царицы Анастасии (Романовой) в 1560 г. отношение царя Иоанна к своим советникам резко изменилось. На процессе священника Сильвестра и Адашева, обвинявшихся в измене, только митрополит Макарий выступил в их защиту и требовал, чтобы их вызвали на суд. Игумен Троице-Сергиевой Лавры, Артемий, был осужден за свое слишком снисходительное отношение к еретикам и бежал в Литву. Преемник Макария, митрополит Афанасий, бывший до этого царским духовником, после учреждения опричнины ушел на покой, и царь самолично вызвал на митрополию святого Германа, просветителя Казани, но за обличение опричнины изгнал его. В 1566 году царь пригласил на митрополичью кафедру игумена Соловецкого монастыря Филиппа, строгого подвижника, происходившего из древнего рода бояр Колычевых. Святой Филипп с самого начала стал обличать царя в жестокостях и распутстве и осуждать опричников. В 1568 году, видя, что все частные обличения не помогают, святой Филипп в Успенском соборе, в присутствии всего народа, обличил царя и отказался дать ему благословение. «Убойся суда Божия, - сказал он, - мы здесь приносим Богу бескровную жертву, а за алтарем льется кровь неповинная. Я пришлец на земли и готов пострадать за Истину. Где же моя вера, если я умолкну?».

Царь созвал лжесобор из трех епископов, низверг святого Филиппа с митрополичьей кафедры и лишил его сана. Опричники ворвались в собор, когда святитель Филипп совершал литургию, сорвали с него облачения и увезли в цепях в тюрьму, а потом в тверской Отрочь монастырь. Год спустя Иван Грозный, проезжая мимо монастыря, послал опричника Малюту Скуратова за благословением к святителю Филиппу, и, когда тот отказал, Малюта задушил его. Церковь причислила митрополита Филиппа к лику святых (память 9/22 января).

Даже после смерти Ивана IV , отношения между Церковью и государством не сразу исправились. Хотя царь Федор Иванович был благочестив и кроток, Борис Годунов настоял на низвержении митрополита Дионисия, как приверженца князей Шуйских.

10. Брестская уния 1596 г.

Положение православных в пределах Литовского княжества до соединения его с Польшей (Люблинская уния 1569 г.) было трудным, но все же они находились под охраной Литовского статута, который гарантировал им свободу исповедания.

Многие представители русских дворянских родов приняли католичество, так как без этого им был закрыт доступ к государственным должностям, но некоторые семьи во главе с князьями Острожскими твердо блюли православную веру. Польские короли пользовались правом покровительства (патроната) над архиерейскими кафедрами и монастырями и раздавали епархиальные и церковные земли кому хотели. Назначенные королевской властью попечители монастырей и приходов получали доходы, но не заботились о нуждах православного населения. Особенно трудно было материальное положение Церкви в Галиции, непосредственно связанной с польской короной.

В 1509 году состоялся Собор в Вильне, на котором были вынесены постановления о защите православия. При короле Сигизмунде Августе, склонном к протестантизму, положение православных улучшилось, так как король придерживался полной веротерпимости. В 1569 году Польша и Литва окончательно объединились. Для борьбы с распространившимся там кальвинизмом был призван орден Иезуитов, которые основали в Вильно Коллегию (высшую школу). Иезуитский ученый, Петр Скарга, оставил книгу о единстве Церкви, в которой доказывал, что Православная Церковь может стать великой, если объединится с Римом и откажется от некоторых своих особенностей, сохраняя свой обряд и уклад жизни.

В то время как иезуитский орден подготовлял унию с Римом, Православная Церковь, благодаря притоку культурных сил из Москвы, изгнанных Иоанном Грозным, смогла создать ряд крупных церковно-культурных центров. Первым из них был город Острог, князья которого издавна были защитниками православия. Там князь Константин Острожский основал в 1570 году высшую православную школу, а в 1576-80 годах, пользуясь услугами бежавших из Москвы первопечатников, издал славянскую Библию. Для издания Библии князь Острожский выписал рукописи Греции, Сербии и Болгарии, но часть книг пришлось перевести с латинского. В Остроге была составлена священником. Василием книга о «Единой, истиной вере» в ответ на сочинение иезуита Петра Скарги.

Вторым православным центром был Ковель, где обосновался после бегства из Москвы князь Курбский. Он переводил отцов Церкви, писал письма к влиятельным гражданам, призывая их стоять за православную веру. Его друг Оболенский был послан учиться на Запад и потом помогал ему в его переводах. У князя Курбского работал также бежавший из Москвы игумен Троице-Сергиевой Лавры Артемий, который до этого был принят другим поборником православия, князем Слуцким.

Наряду с князьями встало на защиту веры и городское население, собравшееся вокруг церквей и монастырей и образовавшее братства. В Вильно основывается братство и развивается книгопечатание, в Львове местное мещанство основало не только братство, но и высшую школу (Академию), для которой выписалоучителей из-за границы.

Труднее всего обстояло дело с иерархией. Митрополиты жили не в Киеве, а в Вильно, Новогрудке или других городах. Часто в епископы поставлялись королевской властью люди недостойные. Были случаи женатых епископов. Большинство из них жило в богатых поместьях, вдалеке от своей паствы.

В конце XVI века ряд архиереев изменили православию. Четыре епископа подали через короля просьбу папе о подчинении Риму, но с сохранением обряда и всех привилегий. Вскоре к ним присоединился вновь посвященный епископ Владимиро-Волынский Ипатий (Поцей), человек очень влиятельный и друг князя Острожского. В 1594 году король послал его и еп. Кирилла (Терлецкого) в Рим для ведения переговоров. Митрополит Киевский Михаил (Рогоза) по слабоволию не противился решению других епископов. В защиту православия первым выступил князь Острожский с посланием всем приходам, монастырям и братствам. Виленский ученый, Стефан Зизаний, написал против унии обличение.

Епископы были приняты в Риме с почестью, подписались под актом о признании всех католических догматов и по возвращении в 1596 году приняли участие в Соборе в городе Бресте-Литовском. Собор сразу разделился на две части: православную и униатскую, и обе заседали отдельно. Экзархи патриархов Константинопольского и Александрийского, Никифор и Кирилл, возглавили православных и, после отказа митрополита Михаила и принявших унию епископов явиться, лишили их сана. Униатская часть ответила проклятием православную сторону Собора и приняла унию. Все епископы, не подписавшие унию, были объявлены ослушниками королевской власти. Экзарх Кирилл был арестован и умер в тюрьме от голода. По всей стране началось преследование православного духовенства, братств и мирян. Множество крестьян от гонений сбежало на Юг и заселило пустовавшую до того времени Украину.

Вскоре скончались последние православные архиереи, не принявшие унию, и, ввиду невозможности рукоположения новых архипастырей, прервалась преемственность православной иерархии на Литовской земле. Восстановление православной иерархии произошло только в 1620 году, что послужило толчком к духовно-нравственному возрождению православия в Литве. Окончательно разделение между Киевской митрополией и Московским патриархатом было преодолено в 1686 году.

11. Установление Патриаршества в 1589 г. Русская Православная Церковь в Смутное время

Русская Церковь с 1448 года была уже, начиная с митрополита Ионы (после Флорентийской унии), самостоятельной, автокефальной Церковью. В XVI веке митрополиты Московские возводились на престол по настоянию великих князей, без благословения Константинопольского патриарха. С другой стороны, в это время Русская Церковь помогала бедствующим восточным Церквам и Афону. В 1586 году царь Федор Иоаннович собрал в Москве Собор, на котором было решено просить восточных патриархов о даровании московскому митрополиту титула патриарха. Антиохийский патриарх Иоаким, бывший в то время в Москве для сбора пожертвований, поддержал это ходатайство, а через два года в Москву прибыл Константинопольский патриарх Иеремия. Ему было предложено стать Патриархом Московским и всея Руси, но с условием, что он будет жить во Владимире. Последний не согласился и поставил в патриархи митрополита Иова. Это событие произошло 25 января 1589 года. В грамоте, подписанной всеми восточными патриархами, присланной в Москву через два года, патриарху Московскому определялось 5-ое место в диптихе после патриарха Иерусалимского.

Новгород, одно время почти независимый от Москвы, в церковном отношении был подчинен Московскому патриарху. В 1470 году последний архиепископ из новгородцев, Феофил, был заточен, и после него архиепископы присылались из Москвы.

В связи с возвышением московской кафедры, было умножено количество епархий. В Казани была учреждена архиепископия, а епископы, жившие ранее в ханской ставке (Орде), переехали в Москву в Крутицы, где было устроено подворье. И стали именоваться Крутицкими.

Приниженная при Василии III и Иване IV Русская Церковь в конце XVI века стала вновь великой духовной силой благодаря учреждению патриаршества, и ей было суждено в самом начале XVII века стать объединяющим центром распадающегося государства.

После смерти патриарха Иова в 1605 году и кратковременного пребывания на престоле грека Игнатия, назначенного Лжедимитрием, во главе Русской Церкви стал святитель Ермоген. Московское царство переживало в эти годы страшный кризис. Династия Рюрика пресеклась в 1598 г. после смерти Федора Иоанновича, и на царство был избран брат его жены, царицы Ирины, боярин Борис Годунов. В последние годы его правления положение в стране было очень тяжелым. Несколько последовательных неурожайных лет вызвали страшный голод, из Польши шло войско Лжедимитрия, который выдавал себя за сына царя Иоанна, царевича Димитрия, якобы спасшегося от руки убийц. Многие считали его беглым монахом Григорием Отрепьевым. В походе принимал участие король польский Сигизмунд III , ревностный католик, перешедший из лютеранства, который хотел завоевать Московское царство и ввести в нем унию с Римом.

Вскоре после смерти Бориса (1605) и кратковременного правления его сына Феодора Москвой овладел Лжедимитрий, который поначалу показал себя милостивым и терпимым.1 мая 1606 года в Москву прибыла в сопровождении 2000 поляков невеста Лжедимитрия, Марина Мнишек, поляки заняли все московские монастыри, вели себя хозяевами, и стало известно об обещаниях, данных самозванцем папе и королю, привести Русскую Церковь и русское государство в подчинение Католической Церкви. Произошел резкий переворот в отношении к Лжедимитрию, и он был свергнут и убит.

Без земского собора и вне традиций представителями сословий, оставшимися в то время в Москве, царем был провозглашен князь Василий Шуйский (1606-1610). Ввиду появления нового самозванца («тушинского вора»), царь Василий торжественно перенес в Москву мощи убиенного царевича Димитрия.

В годы развала государства Православная Церковь стала единственным центром, к которому стремились все, кому была дорога Родина и ее православная вера. Во главе этих сил стал патриарх Ермоген. Он ободрял царя, увещевал бояр, рассылал по городам грамоты, призывая всех встать на защиту страны. Его поддерживали митрополит Казанский Ефрем и тверской архиепископ Феоктист, которого мятежники убили при взятии города в 1608 году.

После свержения царя Василия Шуйского (1610), когда в Московском царстве наступила полная анархия, патриарх Ермоген вновь возвысил свой голос и выдвинул кандидатом в цари юного сына митрополита Филарета (Романова), Михаила. Он открыто призывал к изгнанию поляков и шведов, но объявил, что, если польский королевич Владислав примет православие, он благословит его на царство, ради спасения страны, так как за него стоит боярство и многие дворяне.

В начале 1611 года представители городов прибыли в Москву за получением указаний от патриарха и собрали первое народное ополчение, которое подошло к Москве. Поляки в это время заняли Кремль, и патриарх оказался их пленником. Руководство делом спасения страны перешло к Троице-Сергиевой Лавре, во главе которой стояли архимандрит Дионисий и келарь Авраамий (Палицын).

Святой Сергий в видении явился богатому купцу и именитому нижегородцу, Кузьме Минину, и благословил его стать на защиту отечества. Он и князь Дмитрий Пожарский стали во главе второго ополчения и со всех сторон собрали к Москве войска.

В начале 1612 года, заморенный голодом в темнице, скончался святой патриарх Ермоген(память 17/2 марта). Для возглавления Русской Церкви, ввиду невозможности выбора нового патриарха, «Совет всей Русской земли», собравшийся в Ярославе летом 1612 года, избрал митрополита ростовского Кирилла, он же стал временно и главой государства. Пожарский возглавил правительство, а Минин стал министром финансов.

22 октября Москва была освобождена от врагов. Пришло время для избрания царя. По всем областям были разосланы выборные для опроса народа. Посланники возвратились с известием, что народ с радостью признает царем Михаила Романова. В Неделю Православия, то есть в первое воскресенье Великого поста, был последний Собор: каждое сословие подало письменное мнение, и все эти мнения найдены сходными, все сословия указывали на Михаила Федоровича Романова. Тогда рязанский архиепископ Феодорит, троицкий келарь Авраамий Палицын, Новоспасский архимандрит Иосиф и боярин Василий Петрович Морозов взошли на Лобное место и спросили у народа, наполнявшего Красную площадь, кого они хотят в цари? «Михаила Федоровича Романова» - был ответ. Так 21 февраля 1613 г. царем был избран Михаил Федорович Романов.

Преемник патриарха Ермогена был избран только через 7 лет, в 1619 году, так как большинство иерархов считали кандидатом митрополита Филарета, отца царя Михаила, но он находился в плену в Польше. 11 мая 1613 года митр. Кирилл возложил царскую корону на молодого царя в Успенском соборе.

Из-за юности царя государством правила инокиня Марфа, мать царя Михаила. Лучшие люди, как князь Пожарский и Минин, были удалены от дел, а знаменитый игумен Троице-Сергиевой Лавры Дионисий - обвинен в ереси и заключен в темницу. Троице-Сергиевой Лавре пришлось еще раз в 1618 году пережить осаду войск королевича Владислава, желавшего овладеть русским престолом.

Только с возвращением из польского плена митрополита Ростовского Филарета (1619) и с его избранием на патриарший престол для Русской Церкви наступил период мира. Он освободил из темницы игумена Дионисия и поручил монахам Троице-Сергиевой Лавры подготовку реформ церковной жизни и исправления богослужебных книг. Большинство работников, объединенных в Лавре вокруг Дионисия, были почитателями Максима Грека: они издали его труды и возобновили работу по исправлению богослужебных книг, начатую игуменом Дионисием еще до его заключения в тюрьму. Патриарх Филарет сделал много для распространения православия на Востоке и способствовал переселению крестьян в Сибирь, где были построены многочисленные храмы. Так как до самой своей смерти в 1633 г., в сущности, он правил совместно со своим сыном царем Михаилом Федоровичем, значение Церкви очень возвысилось. Патриарший двор был устроен по образцу царского, и сам патриарх носил титул Великого Государя.

12. Царь Алексей Михайлович и патриарх Никон. Исправление богослужебных книг и старообрядческий раскол

B 1652 году на патриарший престол был избран Никон, который до этого был архиепископом Новгородским, где он показал во время народного бунта свои исключительные административные способности, а также организовал помощь больным и голодающим и привел дела епархии в блестящее состояние. Если при его предшественникахпатриархах Иоасафе I (1634-40) и Иосифе (1642-62) отношения между Церковью и государством были мирными, то при Никоне, который утверждал открыто, что духовное должно стоять повсюду впереди светского, столкновение представлялось неизбежным.

Патриарх Никон продолжал реформы, начатые до него, но стал их вводить очень резко и с нетерпимостью по отношению ко всем, кто с ними не был согласен. Большинство исправлений в богослужебных книгах было уже признано всеми, но Никон, своим явным предпочтением греческим рукописям, восстановил против себя справщиков - защитников чистоты православия.

Патриарх Никон в первые годы своего патриаршества принимал большое участие в делах государства, носил титул Великого Государя, и царь ничего не делал, не посоветовавшись с ним. Во время походов против Литвы царь поручил патриарху управление государством. Своим крутым нравом и резкими мерами патриарх восстановил против себя и представителей старины, и реформаторов. У него началась борьба с боярством, которое не считалось с его авторитетом в гражданских делах. Начиная с 1657 года, в отношениях царя и патриарха наступила перемена, которая перешла скоро в открытую борьбу двух властей. Патриарх самовольно покинул патриаршую кафедру и удалился в Волоколамский монастырь, оставив управлять Церковью митрополита Питирима Крутицкого. В 1660 году, чтобы найти выход из создавшегося положения, был собран Собор из русских иерархов. Большинство Собора осудило патриарха на лишение сана, но царь не согласился с соборным решением, и положение осталось неопределенным. В 1662 году в Москву прибыл митрополит Газский Паисий (Лигарит), который встал на сторону противников патриарха Никона. Он составил против патриарха Никона обвинительный акт, который был послан восточным патриархам. Последние, кроме патриарха Нектария Иерусалимского, стали на сторону царской власти. Однажды патриарх Никон неожиданно вернулся в столицу, но примирения с царем не произошло.

В итоге, царь Алексей Михайлович решил пригласить в Москву восточных патриархов для решения дела патриарха Никона и других церковных дел. Двое из них, Антиохийский Паисий и Иерусалимский Макарий, прибыли в Москву, где в 1666-67 году состоялся Большой Московский Собор. Собор, на котором присутствовал царь, патриархи и все русские архиереи, осудил патриарха Никона, который держал себя непримиримо. Главным обвинением были письма самого патриарха Никона, посланные им на Восток. Осужденный на лишение сана, святейший Никон был заточен в Ферапонтов монастырь, но не признал осуждения законным и до конца жизни считал себя патриархом. Царь Алексей, который был примерным христианином и проявил в деле патриарха много кротости и миролюбия, написал ему перед смертью моление о прощении. Но Никон, хотя и плакал при его получении, прощения царю не дал. После долгих лет ссылки, Патриарх Никон скончался в 1681 году. С него было снято восточными патриархами запрещение, и он былпогребен архиерейским чином в присутствии царя.

Собор 1666-1667 года, осудив патриарха Никона, утвердил все его реформы, в том числе реформу духовного суда. В преемники Никону был избран скромный и кроткий Иоасаф II (1667-73).

Во второй половине ХVII века Русской Церкви пришлось пережить губительный раскол, поводом к которому было то направление, которое патриарх Никон придал делу исправления книг, но корни были заложены в недоверии московских консерваторов к грекам и киевлянам.

Необходимость исправления книг сознавалась очень многими, но патриарх Никон, который только продолжал уже давно подготовленное дело, отдавал предпочтение греческим рукописям, справлялся в Греции о правильности того или иного исправления и не доверял московским справщикам. Кроме того, он ввел трехперстное крестное знамение (при котором три пальца складывались вместе в честь святой Троицы) и тройное пение Аллилуйя, тогда как в постановлениях Стоглавого Собора, авторитет которого был очень велик, говорилось о двуперстном знамении (двух пальцах, символизировавших два естества во Христе Иисусе) и двойном Аллилуйя. Это дало повод защитникам старых русских текстов усомниться в истинности греческих исправлений и ссылаться в своих утверждениях на соборное постановление. К тому же Русь мыслилась последним православным царством (Москва - III Рим, четвертому не бывать), а сверять книги предлагалось по рукописям греков, бывших под властью турок.

В 1654 году патриарх Никон собрал в Москве Собор, который принял все его исправления, а в 1655 г. они были одобрены восточными патриархами. На Соборе 1666 года все, не признавшие новых книг и исправлений и защищавшие старые обычаи в обряды, были преданы проклятию, которое было отменено только в XX веке. Оно вызвало глубокий раскол в русском народе, который получил название старообрядческого.

13. Духовное просвещение и церковное искусство в Русской Православной Церкви в XVII в.

Вторая половина ХVII века, несмотря на потрясения, вызванные расколом старообрядчества, является эпохой расцвета духовного просвещения и на юге, в Киевской митрополии, и в Московском Патриархате. В первой половине века на юге единственным культурным центром был Киев, где все просвещенные деятели Церкви объединялись вокруг братской школы, а потом Киевской духовной академии. В 1654 году произошло воссоединение Киевской и Московской Руси, в котором решающую роль сыграло желание народа подчиниться православному царю. В 1648 году был основан новый церковно-культурный центр в Чернигове, кафедра которого вдовствовала 150 лет. Устроителем обширного края, в который до основания кафедр в Белгороде и Воронеже входила вся левобережная Украина, был архиепископ Лазарь (Баранович), сделавший очень много для просвещения своей епархии. Его ближайшим помощником был святой Феодосий. Он происходил из древнего рода Углицких, получил образование в Киевской академии и провел несколько лет строгой подвижнической жизни в Киево-Печерской Лавре. Какигумен киевского Выдубецкого монастыря, а впоследствии черниговского Елецкого монастыря, святой Феодосий заботился о строгости исполнения устава, благолепии церковных служб и пения, устраивал школы, богадельни и библиотеки. Он способствовал такжеобъеди нению в 1686 году Киевской митрополии и Московского Патриархата. Как архиепископ Черниговский, он не только довершил дело архиепископа Лазаря, но строгим выбором пастырей, привлечением мирян к работе в церкви и широкой миссионерской работой поднял навысокий уровень дело просвещения Черниговского края. Его справедливый архиерейский суд и защита слабых сделали из него духовного вождя малороссийского народа. Святитель Феодосий скончался в 1696 г. и был причислен Церковью к лику святых (память 5/18 февраля).

Другим центром в Киевской митрополии была Почаевская Лавра, где подвизался прп. Иов. Она служила в ХVII веке оплотом православия против унии, борьба с которой была очень упорной. Самым жестоким гонителем православных был католический полоцкий епископ Иосафат Кунцевич. Он был убит толпой народа, доведенного до отчаяния преследованиями. Самым решительным борцом против унии был брестский игумен Афанасий.

Начиная с середины ХVII века киевские ученые во множестве переехали в Москву, которая стала скоро большим просветительским центром. Там проявилось три направления в деле образования. Одни были склоны к изучению греческого языка, вторые, опасаясь греков, считали, что надо беречь свой русский природный язык от заимствований из других языков. Поборником чистоты русского языка был протопоп Аввакум (повествование о его жизни написано на замечательном по чистоте и правильности языке). Третье направление отдавало предпочтение латинской науке и поэтому настаивало на изучении латинского языка. Во главе его стоял ученый монах Симеон Полоцкий, который учился в католических учебных заведениях на Западе. Отмечают его большое влияние на царя Алексея Михайловича. Он писал научные труды, сочинял духовные стихи, драмы.

В 1685 году, в Москве была основана выписанными из Греции братьями Лихудами, Славяно-греко-латинская академия. В эти же годы ученый черниговский архимандрит Димитрий (Туптало), впоследствии митрополит Ростовский, начал печатание полного собрания житий святых.

При патриархе Иоакиме (Савелове, 1674-1690) в Москве боролись два течения. Одно возглавлялось воспитателем детей царя Алексея Михайловича Симеоном Полоцким, авторитет которого при царе Феодоре Алексеевиче и царевне Софье был очень велик. Вторым руководил Епифаний Славинецкий.

Патриарх целиком стоял на стороне Епифания, так как боялся западного влияния, которое, благодаря Симеону Полоцкому, проникало в Москву. Поэтому патриарх поддерживал греков. Богословский спор возник из-за определения времени пресуществления Святых Даров. Симеон Полоцкий, согласно с католическим учением, утверждал, что оно совершается при произнесении слов Спасителя: «Примите, ядите…», а Епифаний Славинецкий - согласно православной традиции - во время призывания Святого Духа (эпиклезис).

Патриарх Иоаким, сам человек ученый, опровергал сочинения Симеона: «Венец веры», «Цвет духовный» и «Обед душевный», но не мог ничего предпринять против их автора, настолько сильно было влияние Симеона. Только после смерти последнего, патриарх, поддержанный братьями Лихудами, начал борьбу с латинским влиянием и его выразителем, монахом Сильвестром Медведевым, написавшим в защиту западных идей книгу «Манна». Лихуды ответили «Врачеванием от угрызений змиевых» и «Диалогами грека к некоему иезуиту».

В 1690 году в Москве был созван Собор, на котором осудили учение Сильвестра Медведева, а также книги, написанные киевскими учеными. Через год Сильвестра Медведева, который был очень близок к Шакловитому (глава стрелецкого приказа, подстрекавший стрельцов убить Петра I ) и царевне Софье, казнили.

В конце XVII века Русская Церковь значительно расширилась территориально. Были открыты новые епархии. Сибирская епархия, основанная в 1620 году, была преобразована в 1668 году в митрополию. Кроме того были учреждены епархии в Нижнем Новгороде, Воронеже, Вятке, Архангельске, Белгороде, Астрахани и Тамбове. Митрополиты Киевские, после вхождения митрополии в состав Московского Патриархата, стали именоваться «Митрополитами Киевскими, Галицкими и всея Малые Руси».

14. Синодальная реформа императора Петра I

Если в XVI и XVII веках отношения между Церковью и государством в России были не всегда нормальными, и светская власть часто вмешивалась в церковные дела, все же в жизни государства Церковь занимала исключительно значительное место. Ни Василию III , ни Ивану Грозному не мыслилось, что Церковь можно не признавать или отвергать.

Царь Петр был человеком верующим и даже читал и пел в храме, всю жизнь соблюдал посты, но, вопроса о взаимоотношении Церкви и государства для царя Петра не существовало, так как он считал, что все в стране должно быть подчинено пользе государства. Для управления духовными интересами народа должен был быть учрежден особый разряд чиновников, параллельно с теми, кто управлял другими сторонами народной жизни. Поэтому ломка церковной жизни при царе Петре означала полную перемену в управления Церкви. Первым препятствием к осуществлению такой ломки было патриаршество. Патриарх обладал в России исключительно большим авторитетом и был во многом независим от царя. Поэтому, когда умер патриарх Адриан (1700), царь Петр не допустил избрания ему преемника, а назначил местоблюстителем патриаршего престола архиепископа Рязанского Стефана (Яворского), воспитанника польских иезуитских школ и Киевской коллегии. Петр Великий особенно не доверял великороссийским архиереям, видя в них приверженцев старины и противников всего идущего с Запада. Митрополит же Стефан (Яворский) казался ему более подходящим для возглавления церковных дел в переходную эпоху.

Назревавшее в духовенстве и в народе недовольство нововведениями царя Петра особенно выявилось в связи с процессами над царицей Евдокией и царевичем Алексеем, в которых иерархи и духовенство принимали непосредственное участие. Царь Петр насильно постриг свою жену в монашество, но очень многие продолжали считать ее царицей и поминали в храмах. Когда начался против царицы процесс, к нему были привлечены монахини Покровской обители, в которой она была заключена, ее духовник и митрополит Ростовский Досифей (Глебов). Суд был жестоким, и в числе казненных был и Ростовский митрополит.

Еще более возбудил народ против царя процесс царевича Алексея, который писал из-за границы многим архиереям и духовным лицам и этим вовлек их в свое дело.

Так как местоблюститель патриаршего престола, митрополит Стефан, казался царю недостаточно сочувствующим реформам церковной жизни, царь приблизил к себе в качестве советника архимандрита Феодосия (Яновского), имевшего очень свободный взгляд на религиозные вопросы и умевшего подделываться под мнение царя. Он вел светскую жизнь и вызывал большой соблазн в народе.

Вторым помощником царь Петр избрал себе киевского монаха Феофана (Прокоповича), человека очень начитанного, жаждавшего играть активную роль и участвовать в реформах. Он учился в Киеве, Кракове и Риме, перешел в католичество, но по практическому складу своего ума не воспринял схоластической науки и стал резким противником католического богословия. В Киеве он вернулся в православие и занимал ряд должностей в академии. Похвальное слово Феофана (Прокоповича) Петру I после Полтавской битвы обратила на него внимание царя. В 1716 году он был вызван в Петербург и, несмотря на протесты местоблюстителя Стефана (Яворского) и ректора Московской академии Феофилакта (Лопатинского), обвинявших Феофана в склонности к протестантству, царь добился поставления его в епископа Псковского и поручил ему составление нового положения по управлению Церковью («Регламента»).

Царь Петр решил ввести в России церковный строй, подобный тому, который существовал в лютеранских странах Запада. В 1712 году при посещении Виттенберга он заявил своим спутникам, что ставит очень высоко дело Лютера как устроителя церковных дел. Слова эти относились только к внешнему устройству, а не к догматам веры. Царь Петр всегда подчеркивал, что он не вмешивается в дела веры, и в своих разговорах с католическими богословами в Париже и англиканами в Лондоне указывал, что по всем догматическим вопросам они должны говорить не с ним, а с духовенством. Царь Петр считал, что синодальное устройство протестантской церкви наиболее целесообразно с точки зрения пользы государства.

К началу 1721 года новое управление духовных дел и «Регламент» получили свою окончательную форму. Первое было сосредоточено в руках Святейшего Правительствующего Синода, который явился параллельным Правительствующему Сенату государственным учреждением. Он состоял из президента, двух вице-президентов, 4 советников и 4 асессоров из духовенства. Представителем царя в Синоде был обер-прокурор, «око государя и стряпчий по делам государственным». В указе об учреждении должности обер-прокурора говорилось: «Выбрать в Синод из офицеров доброго человека, кто бы имел смелость и мог дела синодского управления знать». Восточные патриархи признали за Синодом право управлять Церковью.

При епархиальных архиереях были учреждены должности прокуроров (переименованных потом в секретарей) и фискалов или инквизиторов, а при Синоде устроен Инквизиторский приказ для наблюдения за благонадежностью духовенства.

«Духовный Регламент», составленный епископом Феофаном (Прокоповичем), подробно изъяснял смысл и значение происшедших перемен в церковном управлении. Главной целью их являлось ослабление влияния духовенства и церковной иерархии на народ. Ни в указах об учреждении Синода, ни в «Регламенте» слово «Церковь» ни разу не упоминалось.

Первым президентом Синода был назначен митрополит Стефан (Яворский), но после его кончины в 1722 году преемника ему уже не назначили.

Синод обладал в делах веры и управления очень широкими правами, но судебные права Церкви были значительно сокращены. Имущества, принадлежавшие Патриархии, были отобраны в казну.

15. Монастыри, монашество и духовное просвещение в XVIII в.

Последствия «Духовного Регламента» оказались очень губительными. Иерархия была принижена в отношении государственной власти, рядовое духовенство, особенно сельское, попало в исключительно тяжелое моральное и материальное положение. После усиления крепостного права сельский священник оказался вполне в зависимости от помещика, который часто приравнивал его к своим дворовым. Одичание и падение нравов в народе было очень сильным.

В XVIII веке произошло несколько народных бунтов и в них, кроме народа, принимало участие сельское, а иногда и городское духовенство, которое жаждало избавиться от гнета светских властей. Во время Пугачевского бунта в некоторых областях все духовные лица примкнули к восставшим и, когда Синод издал указ о запрещении в служении священников, участвовавших в бунтах, во многих местах не оказалось духовенства, чтобы совершать богослужения.

Во время чумного бунта в Москве толпа, в которой было много раскольников, убила архиепископа Амвросия.

Еще более тяжелым было положение монастырей. По указу императора Петра I , в них посылались инвалиды и сумасшедшие и, хотя в 1760 году императрица Елизавета разрешила снова постригать в монашество, но закрытие монастырей с передачей их имущества в казну в 1764 году при Екатерине II нанесло монашеству страшный удар.

Против падения нравов духовенства и народа боролся святитель Иоасаф (Горленко), известный своей строгостью и ревностью о церковном благочинии. Будущий святитель родился в 1705 г. в Прилуках, в семье полковника. По материнской линии он происходил от гетмана Апостола. В 18 лет принял монашеский постриг, а по окончании Киевской академии он стал настоятелем Лубенского монастыря, откуда был переведен игуменом в Троице-C ергиеву Лавру. В 1748 г. он был посвящен на Белгородскую кафедру и приложил немало сил для поднятия нравственного и интеллектуального уровня духовенства, просвещения народа и борьбы с суевериями и сектантством.

Епископ Иоасаф отличался нестяжательностью и милосердием к страждущим и нуждающимся. За его великие труды, праведную и строгую жизнь Церковь причислила его к лику святых (память 5/18 сентября и 10/23 декабря).

Вторым борцом за духовное просвещение народа был святитель соседней к Белгородской епархии епископ Воронежский Тихон (1724-1783). У него было очень трудное детство. Сын бедного дьячка, по окончании Новгородской семинарии, он стал учителем. В 1758 году он принял монашеский постриг, а в 1761 был посвящен в епископа Ладожского. Как в северных областях, так потом и в Воронеже, святитель Тихон постоянно учил народ, подавая ему пример благочестия и святости жизни. Он рассылал все свои деньги по тюрьмам и богадельням и сам, в одежде простого инока, посещал больных и бедных. В 1769 г. он оставил свою епархию и, уйдя на покой, поселился в Толшевском монастыре, около г. Задонска. Там он написал много замечательных трудов о монашеской жизни. Он наставлял на путь христианской жизни всех, кто к нему обращался. Из трудов святителя нужно отметить «Сокровище духовное, от мира собираемое». Великий молитвенник, он учил окрестных крестьянских детей молитвам. Память святителя Тихона Церковь празднует 13/26 августа.

Многие благочестивые люди, искавшие монашеской жизни, не могли найти ее в России в эпоху разгрома монастырей и уходили за пределы страны. Так, ученик Киевской академии инок Паисий (Величковский) ушел сперва на Афон, где основал скит святого Ильи, а потом в Молдавию, где много способствовал восстановлению монашества. Его Нямецкая Лавра, в которой он настоятельствовал, сделалась в конце века центром духовного просвещения. Многие из учеников преподобного стали восстановителями монашеской жизни в России, в частности в Оптиной Пустыни.

Несмотря на свое унижение и полную зависимость от государства, Церковь продолжала свою просветительскую деятельность. В «Духовном Регламенте» были даны указания относительно устройства школ при архиерейских домах, которые впоследствии стали семинариями. Были открыты духовные школы низшей ступени. Церковное просвещение сосредотачивалось главным образом в высших духовных учебных заведениях. Первым из них в течение всего ХV III века была Киевская академия, которая служила очагом духовной культуры не только для юга, но и для севера России. Вторым центром была Московская славяно-греко-латинская академия. В Новгороде братья Лихуды, вернувшиеся после своего изгнания, продолжали свою просветительскую деятельность. Наконец, в 1727 году была основана епископом Епифанием (Тихорским) новая высшая школа по образцу Киевской академии - Харьковский Коллегиум.

Первое место среди богословов ХV III века занимает митрополит Стефан (Яворский). Как ученый он был представителем киевской образованности и большим поклонником Фомы Аквината. Он написал против протестантства сочинение «Камень веры», в котором проводил католический взгляд на отношения Церкви и государства, что не понравилось царю. Ввиду распространения учения о пришествии антихриста, он написал книгу «О знамениях пришествия антихриста».

Влияние Церкви на светское просвещение было очень ограниченным. Правда, в произведениях литературы можно найти примеры духовных стихотворений, как «Размышление» Ломоносова или ода «Бог» Державина, но они редки, и вся культура ХV III века в России развивалась вне Церкви. В середине ХVIII века был пересмотрен славянский текст Библии, и она вышла 4 изданиями.

16. Положение Русской Православной Церкви в XIX веке. Отношения с государством

Хотя в XIX веке не произошло никаких существенных перемен во взаимоотношениях между Церковью и государством, а, наоборот, была сделана попытка подчинить церковные интересы государственным, жизнь церковная развивалась и во многих областях достигла расцвета. Кроме широкого развития церковной науки и просвещения, миссионерская работа охватила новые области и страны, а монашество пережило период обновления.

Когда встал вопрос о преобразованиях в духовном ведомстве в 1803 году, обер-прокурором был назначен личный друг императора, князь А. Н. Голицын, человек увлекающийся, далекий от православия. Дело преобразования училищ было поручено ученому архимандриту Евгению (Болховитинову), который приготовил новый полный план устройства школ. Была учреждена при Синоде особая комиссия, которая разрешила насущные вопросы, включая создание духовно-учебного капитала на поддержание школ.

Все дальнейшие преобразования жизни Церкви связаны с деятельностью замечательного ученого, проповедника и блюстителя прав Церкви, митрополита Филарета (Дроздова) (1782-1867). Он являлся виднейшим церковным работником в течение больше чем полувека, и с ним связаны все стороны церковной жизни в течение трех царствований.

Сын священника из г. Коломны, будущий митрополит Московский окончил курс Московской духовной семинарии и Московской духовной академии, преподавал в семинарии и академии. В 1811 году стал ректором академии. В 1817 году он был посвящен в епископа Ревельского, в 1819 году переведен в Тверь и избран членом Синода. В 1821 году был назначен в Москву и занимал столичную кафедру до 1867 года.

Благодаря его удивительным административным способностям, необыкновенно осторожной, но в то же время твердой политике в отношении к государству, Русской Церкви удалось пережить много трудных периодов и сохранить свое духовное достояние.

1812 год был временем большого не только патриотического, но и религиозного подъема. Митрополит Платон из Троице-Сергиевой Лавры прислал императору благословение на борьбу с врагами и икону преподобного Сергия. Викарий митрополита, епископ Августин, вручил ополчению церковные хоругви. Духовенство и монастыри жертвовали на спасение Родины все, что имели. Пред оставлением Москвы из столицы были вывезены чудотворные иконы - Владимирская, Иверская и Смоленская. Последняя сопровождала войска главнокомандующего Кутузова.

Варварское отношение французов к православным святыням, осквернение и разграбление храмов вызвало в народе единодушный порыв в защиту святынь. Государство признало заслуги духовенства и Церкви во время войны и пришло на помощь не только церквам, но и пострадавшим священнослужителям и монахам.

В настроениях императора Александра I произошла после войны перемена. Он стал более религиозным, но склонным не к церковности, а к отвлеченной мистике. На него стала влиять проповедница мистических идей баронесса Крюденер. Религиозный перелом в настроениях Александра I , приведший к созданию Священного Союза европейских монархов, имел очень пагубные последствия для Православной Церкви. Император окружил себя мистически настроенными людьми, которые считали, что они ближе к истине, чем Церковь. В России распространились всевозможные секты и учения, которые захватили многих видных государственных людей.

Параллельно с мистическим движением, в России развилась деятельность Библейского Общества, которая во многом была полезна и способствовала духовному просвещению, но одновременно оказалась центром противников Церкви и проповедников идей мистических сект, которые желали проводить вне Церкви дело распространения Священного Писания.

В 1817 г. положению Церкви в государстве был нанесен новый удар. Император учредил Министерство духовных дел и Народного просвещения, которое вместо самой Церкви должно было проводить христианские начала в жизнь. Во главе министерства был поставлен князь Голицын, который считал, что проведение христианских начал в жизнь должно идти не через Церковь, а через Библейское Общество. Во главе департамента Духовных дел был поставлен поэтому секретарь Библейского комитета, мистик А. И. Тургенев. Православная Церковь оказалась благодаря этому в зависимости от Библейского Общества.

В 1821 году в защиту Церкви выступил митрополит Серафим (Глаголевский). Сначала он сотрудничал с Библейским Обществом, но потом вышел из него. Одновременно Московским архиепископом был назначен Филарет (Дроздов). В деле защиты Православия сыграл большую роль архимандрит Новгородского Юрьевского монастыря Фотий (Спасский), который имел большое влияние на императора. Вскоре митрополит Серафим был назначен президентом Библейского Общества, и оно оказалось под контролем Синода.

В XIX веке отношения между Церковью и государственной властью в России продолжали основываться на одностороннем акте, изданном государством, который, ставил часто непреодолимые препятствия к развитию нормальной церковной жизни, несмотря на подчас очень внимательное отношение императоров к нуждам духовенства.

Ограничения, введенные в дело канонизации святых, привели к тому, что за синодальный период, вплоть до царствования императора Николая II , было прославлено всего 4 святителя и ни одного преподобного.

Другой тяжелой стороной церковной жизни в XIX веке было введение обязательности церковных обрядов для всех государственных служащих. Таинство Покаяния и Причащения стали такой же ежегодной государственной повинностью, как и другие служебные обязанности, а духовенство должно было наблюдать за их исполнением.

Но самой тяжелой стороной церковной жизни было начавшееся с XVIII в. полное оскудение и обеднение сельского духовенства. Первые меры к улучшению его положения были приняты при императоре Павле I , но не дали реальных результатов. Только в 1828 году император Николай I высказал пожелание, «чтобы чин духовный имел все средства к прохождению служения своего, не препираясь заботами о жизни». В силу этого пожелания был образован Комитет по приисканию средств для обеспечения сельского духовенства.

В течение всего века наблюдался отход интеллигенции от Церкви. Только отдельные представители жили церковными интересами и болели душой о ее ненормальном положении. Н.В. Гоголь составил «Толкование на литургию», а небольшая группа славянофилов, в частности, А.С. Хомяков, автор ряда ценных богословских трудов, вели церковную работу. Подавляющее большинство русских культурных людей XIX века жило рядом с Церковью, но не в Церкви, а иногда было явно враждебным Церкви.

Из мер, принятых в конце XIX века к установлению более правильного отношения епископата и верховной власти, надо отметить происшедшую по инициативе Л. Тихомирова отмену слов архиерейской присяги, в которой епископы признавали императора своим «крайнем судией».

За XIX век Русская Православная Церковь не только расширилась в своих пределах, но значительно преумножила количество епархий, число которых достигло 68 при 71 викарии. Все же число епископов было незначительным по отношению к многочисленной пастве. Поэтому только в редких случаях епископам удавалось объезжать всю свою епархию. Епархии делись на благочиния, в которые входило несколько приходов.

17. Православное монашество и духовное просвещение в X IX в. Преподобный Серафим Саровский

Ослабленное и численно очень ограниченное за ХVIII век монашество стало восстанавливаться в начале XIX века. Из Молдавии, где жил и подвизался архимандрит Паисий (Величковский), в Россию приехало несколько иноков, искавших возможности продолжать свой монашеский подвиг на родной земле, а в самом центре России явился великий светильник Русской Церкви, преподобный Серафим Саровский. Святой Серафим, в миру Прохор Мошнин, родился 19 июля 1759 г. в Курске. Он был сыном богатого подрядчика, строившего церкви и казенные здания, человека благочестивого и исключительной честности. Мать его, Агафья, была тоже богобоязненной женщиной, много делавшей для Церкви. Семи лет мальчик упал с колокольни, но остался невредимым. Во время тяжкой болезни отроку Прохору было явление Божией Матери, которая исцелила его от недуга, и с этой поры жизнь будущего подвижника проходила под Ее покровом.

Прохор много читал, главным образом жития святых, и решил пойти со странниками в Киев на богомолье. 19-ти лет он стал послушником Саровской обители, Тамбовской епархии. Там в течение долгих лет проходил всевозможные послушания, продолжая изучать Священное Писание и творения Отцов Церкви. Однажды он тяжело заболел и три года был мучим болезнью, но вновь был исцелен Божией Матерью.

18 августа 1788 г. Прохор был пострижен в мантию с именем Серафим в знак его пламенного горения к Богу. Через год он был посвящен в сан иеродиакона.Отец Серафим очень трепетно относился к богослужению и жалел, что не может, подобно бесплотным силам, без сна непрерывно служить Богу. Часто он удостаивался лицезрения святых Ангелов, служащих и воспевающих Богу. Однажды в Великий Четверг во время служения литургии его осиял небесный свет, и он увидел Спасителя с Небесным Воинством, грядущего по воздуху через храм с запада на восток, и благословляющего служащих и молящихся.

Святой Серафим построил себе в лесу келью. Там он в уединении трудился и молился. Известно также, что преподобный тысячу дней и ночей провел в молитве на камне с воздетыми руками.

Однажды, в лесу на него напали разбойники и избили до полусмерти. Но и здесь Царица Небесная чудесным образом исцелила своего «служку». После этого он вынужден был вернуться в обитель. После кончины игумена, братия избрала на эту должность святого Серафима, но он по смирению отказался, ища затворничества. Так продолжал он свои подвиги около восемнадцати лет. Лишь в 1825 г. по повелению Божией Матери старец открыл двери своей кельи для посетителей.

Со всех сторон к нему стали стекаться люди за духовным советом и вразумлением. Всех приходивших он встречал словами «Христос воскресе, радость моя!» Иногда он обличал, но всегда с кротостью и всегда наставлял на истинный путь. Его никогда не видели печальным. Лик его светился неземным светом. Он обладал даром пророчества и исцеления. Ежедневно более тысячи человек приходило к нему за советом. Особенно он заботился о Дивеевской женской обители, которая находилась недалеко от Сарова. Почил преподобный Серафим 2 января 1833 г. стоя на коленях перед иконой Божьей Матери. 19 июля 1903 г. Церковь причислила его к лику святых (память 2/15 января и 19/1 августа).

18. Положение Русской Православной Церкви в начале X X века

Началом царствования императора Николая II отношения между Церковью и государством значительно изменились. Император был человеком не только глубоко верующим, но и церковным и заботился о нуждах духовенства.

Император лично присутствовал на многих церковных торжествах. Много было сделано для восстановления цер-ковной старины, учрежден в 1901 году Комитет попечения о русской иконописи, а в следующем году введен Устав о пенсиях священно- и церковнослужителям и изданы правила охранения памятников церковной старины.

В Манифесте 28 февраля 1903 года было высказано пожелание об улучшении положения православного духовенства, но вопрос о созыве Собора и восстановлении нормальных отношений между Церковью и государством был поднят впервые официально только в связи с выхо-дом книги Льва Тихомирова «Запросы жизни и наше церковное управление». Император пожелал узнать мнение Петербургского митрополита Антония (Вадковского), ревностного поборника восстановления древнего строя Церкви. Митрополит в своей записке царю писал: «Мне всегда казалось, что при усиливающемся развитии русского самосознания само собой рано или поздно наступит время, когда общественное мнение вынуждено будет сказать, что стыдно и невозможно Святой Руси жить при таком ненормальном строе церковного управления».

23 марта 1905 года членами Синода во главе с тремя митрополитами была подана императору докладная записка о восстановлении патриаршества и созыве По-местного Собора Русской Церкви. Тогда же был заготовлен и проект Указа на имя Синода с выражением согласия на созыв Собор. Но решительное противодействию решению вопроса о созыве Собора оказал обер-прокурор Синода К. П. Победоносцев.

Только по смерти К. П. Победоносцева в 1906 году было созвано предсоборное присутствие, и все епархиальные архиереи были запрошены относительно желательных с их точки зрения перемен в церковной жизни.

Во мнениях епископов главное внимание было обращено на созыв Собора и на выяснение тех вопросов, которые подлежали его решению. Этот обширный материал в 4-х томах был напечатан в следующем году в Петербурге.

В начале 1908 года вопрос о желательности в скорейшем времени созыва Собора был поставлен в Государственной Думе в докладе Е. П. Ковалевского, который потом в течение 4 лет неуклонно выступал в его защиту. Наконец в 1912 году, при обер-прокуроре В. Н. Саблере, было получено согласие императора на учреждение постоянного предсоборного совещания, во главе которого были поставлены архиепископ Финляндский Сергий (Страгородский).

Дело восстановления патриаршества, для которого так много сделал митрополит Санкт-Петербургский Антоний (Вадковский), после его кончины не затихло. За него с необыкновенной твердостью боролся архиепископ Волынский Антоний (Храповицкий). Вопрос был вновь обсуждаем после торжеств трехсотлетия Дома Романовых в 1913 году, в которых участвовал патриарх Антиохийский Григорий, но до самой революции он не получил разрешения.

19. Поместный Собор Русской Православной Церкви 1917-1918 гг. Святейший Патриарх Тихон

Поместному Собору 1917-1918 гг. принадлежит важное место в истории Русской Православной Церкви. Он объединил усилия 564 членов - епископов, клириков и мирян. Среди многих других Соборов нашей Церкви он выделяется особо по целому ряду причин. Одно из главнейших деяний Собора - восстановление патриаршества в Русской Церкви - прочно вошло в церковную жизнь.

Другим важным моментом является то, что Поместный Собор 1917-1918 гг. коренным образом преобразовал строй Русской Православной Церкви. Он восстановил соборность в жизни Церкви и дух соборности стремился влить во все звенья церковного управления. Соборным определением предписывалось созывать Соборы регулярно. Это было весьма знаменательно, поскольку в синодальный период Соборов не было более 200 лет. Его деяниями начинается новейший период истории Русской Православной Церкви.

В апреле 1917 г. Синод, во главе которого стал архиепископ Финлянд-ский Сергий, обратился с воззванием к архипастырям, духовенству и мирянам о созыве Поместного Собора, а 11 июня учредил предсоборный совет, во главе которого был поставлен Экзарх Грузии, архиепископ Платон (Рождественский). Предсоборный совет выделил из себя 10 комиссий, по всем отраслям церковной жизни, и в те-чение 2 месяцев были подготовлены все вопросы, подле-жащие рассмотрению Собора.

В начале августа 1917 года по всей России были произведены всеобщие выборы членов Поместного Собора. Открытие Собора было назначено на 15 августа в Москве. Последним актом Временного Правительства в отношении Церкви было утверждение 13 августа возведения ар-хиепископов Платона, Тихона и Вениамина в митропо-личий сан. Потом, по инициативе А. В. Карташева, государственная власть отказалась от своих прав на уп-равление Церковью и ее имуществами и передала свои права Собору.

15 августа в торжественной обстановке, в Храме Христа Спасителя в Москве, открылся, после больше чем двухвекового перерыва, Собор Русской Право-славной Церкви. На него съехались почти все епархи-альные архиереи, многочисленные представители духо-венства и монашества, представители церковнослужителей и мирян, профессора духовных академий и те из чле-нов Государственной Думы, которые работали над цер-ковными вопросами. Собор действительно представлял всю Русскую Церковь.

Заседания происходили в епархиальном доме в Ли-ховом переулке, где членами Собора ежедневно служилась Божественная литургия. С самого начала в среде Собора наметились два течения. Если в отношении преобразо-ваний церковной жизни и, в частности, оживления дея-тельности приходов, особых споров не возникало, то в деле восстановления патриаршества наметилась сильная оппозиция, состоявшая из профессоров академий, пре-подавателей семинарий и большинства церковнослужителей. За восстановление древнего строя стояли почти все иерархи и большая часть духовенства и мирян.

25/7 ноября в России произошел коммунистический переворот, и в тот же день в Москве началась гражданская война. Военные части, верные Временному правитель-ству, главным образом молодежь-юнкера, заперлись в Кремле и выдержали семидневную осаду. 28 октября, под гром пушек, обстреливавших Кремль, Собор вынес реше-ние прекратить прения по вопросу о патриаршестве (ос-тавалось еще 90 записанных ораторов) и перейти сразу к голосованию. Против ожидания многих, за восстановле-ние патриаршества было подано подавляющее число голо-сов. В трудный переживаемый Церковью и страной мо-мент временно были забыты все споры и разногласия.

31 октября Собор приступил к избранию трех кан-дидатов в патриархи. Больше всего голосов получил архиепископ Антоний, потом Новгородский архиепископ Арсений (Стадницкий). Митрополит Тихон получил большинство при тре-тьем голосовании. В числе кандидатов был и один мирянин, известный церковно-общественный деятель Са-марин.

6 ноября в храме Христа Спасителя святитель Тихон был избран патриархом. К нему была послана депутация членов Собора, во главе с митрополитом Владимиром. Вновь избранный патриарх обратился к собравшимся со сло-вом, в котором призывал всех стоять за православную веру.

Вторая сессия Собора открылась в Москве 20 янва-ря 1918 года. Накануне патриарх за своей подписью выпустил обличительное послание, в котором анафематствовал всех гонителей веры и осквернителей святыни и призывал всех верующих к защите попранных прав Церкви.

Патриарх хотел принять всю ответственность за послание на себя, но Собор 20 января от своего имени выпустил воззвание, в котором присоединялся к призыву патриарха.

Работы Собора шли в течение трех месяцев очень успешно. В феврале были приняты определения о епархиальном управлении, 2 апреля - о викарных епископах и об уездных собраниях, а 7 апреля - приходской устав и проведена реформа духовных учебных заведений. Та-ким образом, к концу второй сессии был окончательно раз-работан и введен в действие новый строй церковной жиз-ни, от патриарха до прихода.

Третья сессия Собора состоялась летом в Моск-ве, но не смогла собрать всех членов Собора, ввиду того, что Россия была разделена линией фронта, и южные епархии остались не представленными. Среди постанов-лений третьей сессии необходимо отметить восстановление праздника Всех Святых в земле российской просиявших во второе воскресенье после Пятидесятницы.

Более года длилась работа Собора. Третья сессия завершилась 7/20 сентября 1918 года уже при советской власти.

В послесоборные годы бремя ответственности за будущее Русской Церкви тяжелой ношей легло на плечи Святейшего Патриарха Тихона. Московский первосвятитель до последнего дыхания боролся за единство и свободу Церкви. На его долю пришлись жестокие гонения не только со стороны безбожной власти, но и со стороны бывших братьев священнослужителей, образовавших раскольничью обновленческую церковь. Много скорбей перенес Святейший Патриарх в связи с провокационной компанией по изъятию церковных ценностей.

Святитель Тихон скончался после болезней в ночь с 25 на 26 марта. Еще в декабре 1924 года патриарх назначил себе на случай кончины трех преемников; митрополитов Кирилла, Агафангела и Петра (Полянского), своего бли-жайшего сотрудника.

20. Русская Церковь в XX веке

Еще при жизни святого патриарха Тихона возник обновленческий раскол, деятели которого политически порочили «Тихоновскую» Церковь в глазах большевистских правителей, провозглашали, что советская власть впервые в истории реализовала христианское учение. Они осуществили коренные изменения в каноническом строе Церкви: объявили упразднение монастырей, ввели женатый епископат, произвольно изменили богослужение. При поддержке властей обновленцы захватили самые значительные храмы. Этот раскол был окончательно преодолен только в 1946 году.

После ареста патриаршего местоблюстителя святого митрополита Петра Церковь возглавил его заместитель, митрополит Сергий. В 1927 году он издал Декларацию о гражданской лояльности Церкви к советской власти. Митрополит Сергий понимал, что духовенство и в России, и в эмиграции отнесется к ней неоднозначно, и призывал тех, для кого она неприемлема, отойти от него. Она и в самом деле явилась поводом церковных разделений и в СССР, и в русском зарубежье. В России все, кто не принимал декларацию, теряли возможность легальной церковной жизни. При невозможности широкой нелегальной деятельности оппозиция митрополиту Сергию неизбежно разделялась на разные группы, которые различались не только личностью руководивших ими епископов (а в последующие десятилетия - священников), но и принципиальными позициями: некоторые доходили даже до отрицания благодатности Церкви, возглавляемой митрополитом Сергием.

За границей большая часть епископов объединилась в Синод, получивший от Сербской Патриархии резиденцию в г. Сремски Карловцы. Эта группа епископов прервала общение с митрополитом Сергием сразу после издания декларации, продолжая поминать митрополита Петра. Другая группа, руководимая Парижским митрополитом Евлогием, перешла в подчинение Константинопольскому Патриархату. Лишь небольшая часть эмиграции сохранила верность Московскому Патриархату.

В России гонения на Церковь приобретали все более массовый характер. Самые страшные годы - конец 20-х (коллективизация), а также 1937 - 38. К 1939 году в Русской Церкви оставалось только 4 правящих архиерея и еще 6 не имевших кафедр, но остававшихся на свободе. Положение изменилось только в сентябре 1939 года с началом Второй мировой войны, когда в состав СССР вошли территории с миллионами православного населения, которое было политически нецелесообразно сразу же подвергать массовым религиозным преследованиям.

Еще более важным событием явилось начало Великой Отечественной войны. Сразу была свернута антирелигиозная пропаганда. Власти начали открывать храмы и возвращать из мест заточения оставшихся в живых священников и епископов. Бурно шло восстановление церковной жизни и на оккупированных территориях. Немцы хотели выглядеть в глазах народа как «освободители от большевизма» и поэтому давали Церкви определенную свободу, но в то же время содействовали разделению Русской Церкви, выделению из нее Украинской, Белорусской, Латвийской, Эстонской Церквей.

После войны продолжалось возрождение церковной жизни. Открывались монастыри и духовные школы (до 30-х годов все они были закрыты). Важным событием было присоединение к Православию миллионов униатов в Галиции и Закарпатье.

В первой половине 60-х годов на Церковь обрушились новые гонения - «хрущевские». Было закрыто 8000 храмов из 15000, 80 монастырей из 100, 5 семинарий из 8. Только отстранение от власти Хрущева, который планировал полное и скорое уничтожение Церкви, избавило ее от дальнейшего разрушения. 1970-е и первая половина 80-х годов отмечены медленным, подспудным возрождением Церкви. Например, число семинарий оставалось прежним, но значительное увеличение приема в них было равнозначно открытию нескольких новых.

Начало широкомасштабного восстановления Церкви отмечено всенародным празднованием 1000-летия Крещения Руси в 1988 году. Политические перемены, с одной стороны, открыли возможности для восстановления нормальной церковной жизни, возвращения Церкви почти всех храмов и монастырей. С другой же стороны, образовавшийся в результате гонений духовный вакуум бросились заполнять католики, протестанты, сектанты, оккультисты. Униаты в Западной Украине отобрали силой более тысячи храмов у православных общин. В некоторых местах - в Молдавии, в Эстонии и на Украине возникли националистические расколы, которые все более находят поддержку извне. Но, несмотря на многочисленные трудности, Русская Церковь, возглавляемая в XX веке патриархами Тихоном, Сергием, Алексием I, Пименом и Алексием II смогла преодолеть испытания гонениями и расколами, оставаясь хранительницей вселенского православия и русской религиозной традиции. В конце XX в. было прославлено множество святых. Среди них преподобный Андрей Рублев, оптинские старцы, преподобный Иоанн Кронштадтский, святейший патриарх Тихон, император Николай II и члены его семьи, множество новомучеников и исповедников российских, пострадавших за Христа в XX веке.

Время возрождения Русской Православной Церкви после 70-летнего периода гонений со стороны советской власти напрямую связано с деятельностью Святейшего Патриарха Алексия II, под началом которого Церковь с 1990 года успешно осуществляла свою спасительную миссию. После его кончины 5 декабря 2008 года Русская Православная Церковь до настоящего времени возглавляется Святейшим Патриархом Кириллом.

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

Московский государственный институт электроники и

математики (Технический университет)

Кафедра истории и политологии

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

И ЕЁ РОЛЬ В ИСТОРИИ СТРАНЫ

«Отечественная история»

Москва 2009

Составитель доцент, к.и.н. Родионова И.В.

Русская Православная Церковь и её роль в истории страны: Метод. рекомендации по курсу «Отечественная история» / Моск. гос. ин-т электроники и математики; Сост.: И.В. Родионова. М., 2009. С. 32.

Рекомендации могут быть использованы студентами I курса всех специальностей факультетов электроники, автоматики и вычислительной техники, информатики и телекоммуникаций, прикладной математики, а также экономико-математического и вечернего факультетов для подготовки к семинарским занятиям, зачётам и экзаменам по курсу «Отечественная история».

ISBN 978-5-94506-219-1

Русская Православная Церковь и её роль в истории страны

План

1. Периодизация истории Русской Православной Церкви 3

1.1. Первый период (988–1448) 4

1.1.1. Основные даты 4

1.1.2. Краткая характеристика первого периода 5

1.2. Второй период (1448–1589) 8

1.2.1. Основные даты 8

1.2.2. Краткая характеристика второго периода 9

1.3. Третий период (1589 – начало XVIII в.) 11

1.3.1. Основные даты 11

1.3.2. Краткая характеристика третьего периода 11

1.4. Четвёртый период (начало XVIII в. – 1917) 12

1.4.1. Основные даты 12

1.4.2. Краткая характеристика четвёртого периода 13

1.5. Пятый период (1917–1988) 14

1.5.1. Основные даты 14

1.5.2. Краткая характеристика пятого периода 15

1.6. Шестой период (с 1988) 23

1.6.1. Основные даты 23

1.6.2. Краткая характеристика шестого периода 23

2. Социальное служение Русской Православной Церкви 23

История Русской Православной Церкви неразрывно связана с историей всего российского государства, на каждом этапе становления которого Церковь играла значительную роль. При этом она выполняла собственные задачи духовного и нравственного характера, пути решения которых отмечены особыми вехами.

1. Периодизация истории Русской Православной Церкви

Историки Церкви предлагали различные модели периодизации. В современном делении русской церковной истории границами периодов выступают по преимуществу события внутрицерковной жизни, первостепенное значение которых бесспорно.

Первый период: 988–1448 гг. – Русская Церковь в юрисдикции Константинопольского Патриархата . (988 – год Крещения Руси. В 1448 г. святитель Иона был рукоположен Собором русских архиереев без Константинопольского Патриарха.)

Второй период: 1448–1589 гг. – автокефáлия (греч. – самоглавенствование) Русской митрополии . (В 1589 г. проведён Московский Поместный Собор с участием Константинопольского Патриарха Иеремии II и представителей греческого духовенства, на котором был учреждён Московский Патриархат.)

Третий период: 1589 г. – начало XVIII в. – Патриаршество . (В 1721 г. создан Святейший Синод.)

Четвертый период – синодальный (начало XVIII в. – 1917 г. ). (В 1917 г. на Московском Поместном Соборе восстановлено Патриаршество.)

Пятый период: 1917–1988 гг. – Русская Церковь в условиях атеистического 1 государства . (В 1988 г. осуществлено общенародное и государственное празднование 1000-летия Крещения Руси, положившее начало возрождению Церкви.)

Шестой период: с 1988 г. до наших дней .

Каждое из названных событий является завершением длительного исторического движения, происходившего зачастую на более обширном географическом пространстве. При этом нужно учитывать несколько условный характер любой периодизации , ориентирующейся на точные даты: существуют переходные периоды, длившиеся порой не одно десятилетие и совмещавшие черты предшествующего и последующего этапов. Так, начало синодального периода датируется иногда не 1721 г. (учреждением Святейшего Синода), а 1700 г. (кончиной последнего Патриарха Адриана). Начало Патриаршего периода не сводимо к 1589 г., но должно включать и дату Константинопольского Собора 1593 г., подтвердившего решение Московского Собора 1589 г. и установившего место (пятое) Московского Патриарха в ряду Восточных Патриархов и т. д.

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

История Русской Православной Церкви

ВВЕДЕНИЕ

История русской православной церкви насчитывает уже более тысячи лет. Земля Русская переживала тяжелые года, но духовные пастыри поддерживали народ русским словом и делом. Знала Россия и татар и шведов и немцев, да кого только она не знала, но всегда рядом с крестьянином, боярином, князем или императором был духовный наставник, который направлял его на путь истинный, освещал мятущийся ум Словом Божьим, недаром на протяжении многих веков слова `русский” и “православный” были синонимами…

В 1988г. православные народы России отметили 1000-летие принятия христианства. Эта дата обозначила годовщину его утверждения в качестве официальной религии древнерусского государства - Киевской Руси, произошедшего, согласно летописям, при святом князе Владимире Святославовиче. Однако, христиане жили на Руси задолго до этой даты, а в 955г. крещение приняла княгиня Ольга. Приняв ранее сам крещение по греческому обряду вместе с дружиной и ближними боярами, Владимир провел в 988г. массовое крещение жителей Киева в Днепре. Он приказал разрушить статуи языческих богов и места жертвоприношений, а на их месте построить церкви. Русские церковные деятели осознавали особую роль своего народа как самого многочисленного из всех православных народов. Константинополь – «второй Рим» – пал под натиском турок, так что великим центром всего православного мира стала Москва. В 1589 был учрежден Московский патриархат – первый новый патриархат с эпохи древней церкви.

РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ: ОТ КРЕЩЕНИЯ РУСИ ДО СЕРЕДИНЫ XVII ВЕКА

История Русской Православной Церкви начинается в 988 году, когда киевский князь Владимир принял решение крестить Русь. Но и до этого на Руси были христиане. Археологические раскопки свидетельствуют, что христиане были на Руси и до 988. Об этой части истории русской церкви практически ничего не известно. В каком качестве существовали русские христианские общины, кому они подчинялись - об этом также нет информации.

Крещение Руси в 988 году при святом равноапостольном великом князе Владимире было крупнейшим событием нашей истории. Со времен св. князя Владимира русская Церковь в течение более 600 лет расширялась и процветала, пребывая в единстве и мире.

В 988 году, вместе с крещением Руси были образованы и первые епархии - в Киеве Киевская метрополия, главенствующая над всею Русской церковью, в 990 году - Ростовская епархия, в 992 - Новгородская. В период раскола государства на удельные княжества каждое из них стремилось иметь свою епархию, чтобы не зависеть от других не только политически, но и духовно. Однако общее количество епархий не было велико - оно не превышало двух десятков, и при начале реформы Никона их было 13 (14). Зависимость их от центральной митрополии часто была условна - так, Новгородский архиепископ, являвшийся одним из важнейших должностных лиц боярской республики, избирался фактически независимо от Киева. Первыми митрополитами на Руси были греки, которые присылались из Константинополя греческими патриархами. Позднее русские митрополиты стали избираться собором русского духовенства и ездили в Константинополь для принятия постановления от греческого патриарха. Киевский митрополит ставил епископов на важнейшие русские города. С усилением Москвы, когда она фактически стала центром единого Русского государства, появилась потребность и в митрополите, имеющем свой престол в Москве. Таким митрополитом стал Иона, избранный в 1433 году. Однако за его избранием не последовало рукоположение, и в Киеве пребывало еще два митрополита. И только после бегства Исидора Иону признали все. Он был хиротонирован митрополитом 15 декабря 1448 года, при этом не был назначен из Константинополя. Таким образом, Русская Церковь фактически приобрела самостоятельность - автокефалию. Позже автокефалия была признана и Константинополем.

При митрополите Ионе произошло отделение юго-западной русской Церкви от северо-восточной. Литовские князья с неудовольствием смотрели на зависимость духовенства и населения их земель от московского митрополита. По их настоянию в Киеве была учреждена особая митрополия. Митрополит киевский продолжал назначаться константинопольским патриархом. Так образовались две русских митрополии: одна управляла северо-восточной частью России, другая - юго-западным краем. Юго-западная церковь вскоре подпала под влияние католичества. Русская же православная Церковь с центром в Москве, Церковь независимого, сильного, крепнущего государства, сохранила чистоту православия.

В 1551г. при царе Иоанне Грозном в Москве состоялся знаменитый церковный собор, получивший название “Стоглавый”, так как сборник его постановлений состоял из ста глав. Этот собор оградил древне византийские православные традиции, сохранившиеся на Руси, от проникающих из-за рубежа новых религиозных веяний. Собор пригрозил строгими церковными наказаниями тем, кто дерзнул бы нарушить правила святых апостолов, искажать или отметать старые обряды и предания св. Церкви.

Первые русские святые были названы страстотерпцами. Они первыми на Руси повторили подвиг Христа Спасителя, добровольно и с кротостью приняли на себя мученический венец, а как известно из истории, первые святые как бы указывают, преобразуют путь своего народа. Так, в X веке был предсказан век XX, когда Русская Православная Церковь, миллионы верных ее чад добровольно и с кротостью совершили свой крестный путь на Голгофу.

Татаро-монгольское нашествие огненным смерчем пронеслось над христианской Русью. Русские княжества, молодые русские города, разбросанные на огромных пространствах, стали жертвой и добычей жестоких завоевателей. Героическое сопротивление всего русского народа не спасло его от порабощения, но именно Русь при нашествии Батыя в 1237 году приняла на себя всю сокрушительную мощь татаро-монгольского нашествия и стала заслоном на пути дальнейшего пути Орды в Европу. Русь была разгромлена, но не погибла. Что же помогло народу выжить? Терпение, вера и горячая молитва Спасителю, Богоматери и Святым. И осознание своей вины перед Богом. И всенародное покаяние принесло свои плоды. В Москве - малом городе Руси, который получил в наследство младший сын святого благоверного князя Александра Невского, князь Даниил в раскаянии и добромыслии зародилось великое дело - собирание разрозненных русских земель. Промыслительной была идея святого митрополита Петра перенести первосвятительскую кафедру из Владимира в Москву. В начале XIV века глава Русской Церкви сделал малую тогда Москву церковной столицей, провидя её великое будущее. Москва становится общерусским центром при князе Дмитрии Донском. Он воплощал в себе лучшие черты Московских государей: глубокую религиозность, рьяный и сметливый ум, талант полководца, высокую христианскую нравственность и третьей провиденциальной личностью стал преподобный Сергий Радонежский. Преподобного Сергия история назвала Игуменом земли русской. Игумен - значит ведущий. Преподобный Сергий первый основал монастырь вдали от города и положил начало новой русской святости - в рассеянии и пустынножительстве. Ученики Преподобного Сергия поставили в отдаленных, глухих местах 40 монастырей. Ученики учеников еще более 60-ти. Собор Радонежских святых объял своим трудничеством многие окраины Московской Руси. Святость как бы разлилась вширь по всей русской земле. Княжеская власть продолжала подбирать под одну государственную руку новые уделы, а добровольное духовное миссионерство соединяло их внутренним единством. Народ веками шел под покровительство монастырей и святых старцев, способных защитить от неправедности. Преподобный Сава Сторожевский - основатель Сторожевского монастыря близ Звенигорода, преподобный Александр Свирский, возродивший Валаамский монастырь. В канун Куликовской битвы, перед лицом грядущих испытаний преподобный Сергий молился в созданной им Лавре у иконы Живоначальной Троицы о ниспослании помощи Божией.Он провидел победу над врагом. Благословляя князя Дмитрия на битву с ордынцами, он дал ему в помощь двух своих иноков - Пересвета и Ослябю. Битва пришлась на 8 сентября 1380 г., в день, когда Русская Православная Церковь празднует Рождество Богородицы. На поле Куликовском встретились две всемирные исторические силы: русская созидательная, исповедующая нравственные начала Православия, и разбойничья ордынская, основанная на насилии, на философии хищного зверя. Победа на Куликовом поле имела и общемировое значение. Она открывала путь к возрождению Русского народ, возвращала Православную Русь, окрепшую в своем сознании и назначении, в число великих самостоятельных держав, влиявших по произволению Божьему, на ход всемирно - исторического процесса. Свержение татаро-монгольского ига вызвало национальное и культурное возрождение Руси. Русская Православная Церковь приняла в этом самое деятельное участие. Иконописание особенно широко было распространено среди монахов. Иконописец становился как бы проповедником воли Божией, которая приобщает нас Горнему миру через красоту Святого Образа. Написание иконы есть Богослужение, которое сопровождается строгим постом и непрестанной молитвой.Когда в древнем монастыре писалась икона, молилась вся братия монастыря. Только так могли явиться миру Троица и Спас Звенигородский, преподобного Андрея Рублева.

В середине XV века над Вселенской Православной Церковью навис призрак римской унии. Собор русских епископов впервые независимо от Константинополя избрал митрополитом Московским и всея Руси епископа Рязанского и Муромского Иону. После падения Византийской империи после захвата ее турками Константинополя Русская Православная Церковь, будучи самой большой и значительной среди Православных Церквей, стала естественным оплотом Вселенского Православия. Памятником самосознания стала вся русская культура того времени, с его соборами, монастырями, палатами, соборной живописью. Символом Русской Церкви становится в это время Успенский Собор, заменивший в православном сознании вселенскую Святую Софию.Конец XV начало XVI веков ознаменовались явлением двух великих подвижников, почитаемых Русской Православной Церковью, преподобного Иосифа Волоцкого и преподобного Нили Сорского. Преподобный Иосиф начал свой иноческий путь, приняв постриг у великого старца Пафнутия Боровского. Достигнув духовной зрелости, Иосиф основал свою монашескую обитель недалеко от древнего Волоколамска и ввел в ней строжайший общежительный устав. Этот подвижник и ревнитель Православия вместе с Новгородским епископом Геннадием решительно восстал против распространившейся тогда опасной ереси жидовствующих, породивших тогда великокняжеский двор.

На Соборе 1503 года был поднят вопрос о монастырских владениях. Преподобный Иосиф был убежденным сторонником монастырских владений. На Соборе ему противостоял преподобный Нил Сорский, Так по - разному и продолжалось дело преподобного Сергия в двух течениях монашеской жизни XVI века. В 1552 году царь Иоанн IV (Грозный) покорил Казанское ханство. Бывшие правители Казанские добровольно приняли Православие. В честь покорения Казанского ханства на Красной площади был воздвигнут храм Покрова пресвятой Богородицы, увенчанный мавританским, индийским, китайскими куполами. А над ними - купол русский. Русь того времени поражала величием, многообразием жизни. Глава Русской Церкви - митрополит Московский Макарий, был советником царя. В XVI веке в царствование Иоанна Грозного началось промыслительное движение России на Восток. Начал этот поход Ермак Тимофеевич со своим войском, но вслед за ними двинулись и другие герои - русские иноки, православные миссионеры, умирая и просвещая местные языческие племена. Слово Божие и Крест были единственным их оружием.

Эпоха Иоанна Грозного закончилась мученической кончиной его младшего сына - юного царевича Дмитрия. Десятилетний царевич, по свидетельству современников, был одарен острым умом и на него возлагали большие надежды. с его гибелью прервалась династия Рюриковичей на Московском престоле. Царевич - мученик был причислен к лику святых. Духовное возрастание Русской Церкви и укрепление Московского государства привели к идее зарождения патриаршества. Первым Московским Патриархом стал митрополит Иов (1589) В 1989 году Русская Православная Церковь торжественно отмечала это знаменательное событие. Зловещее убийство царевича Дмитрия. потом внезапная смерть царя Бориса Годунова оставили много неясного в той исторической драме. В тревогах начинался XVII век. Как страшные знамения прошли по всей Руси голод и мор. В это смутное время Патриархи стали единственной опорой в государстве. В 1619 году Патриархом Московским и всея Руси был избран, вернувшийся из десятилетнего пленения митрополит Филарет - отец первого царя из династии Романовых Михаила, всенародно избранного на Земском Соборе в Москве. Начались притеснения а потом и гонения наиболее стойких епископов и православных людей.

Начало Русского Христианства.

Итак, продолжая мысль I главы, следует сказать о том, что Славяне в VII и VIII в.в. находились в состоянии все усиливающегося общественного разложения. Образовавшийся между ними в Карпатах военный союз распался на составлявшие его части (племена), племена разложились на роды, даже роды начали дробиться на мелкие дворы или семейные хозяйства, какими эти славяне стали жить днепровском новоселье. Но здесь под действием новых условий завязался среди них обратный процесс постепенного взаимного сцепления; только связующим элементом в новых общественных построениях служило уже не чувство кровного родства, а экономический интерес, вызванный к действию свойствами страны и высшими обстоятельствами. Южные реки и равнины и наложенное со стороны иго втянуло восточных славян в оживленную внешнюю торговлю. Эта торговля втянула разбросанные одинокие дворы в сельские торговые средоточия, погосты, потом в большие торговые города с их областями. Новые внешние опасности с начала IX в. вызвали новый ряд переворотов. Торговые города вооружились, тогда они из главных складочных пунктов торговли превратились в политические центры, а их торговые округа стали их государственными территориями, городовыми областями; некоторые их этих областей сделались варяжскими княжествами, а из соединения тех и других образовалось великое княжество Киевское, древнейшая форма русского государства. Такова связь экономических и политических фактов в нашей истории..

Итак, первой династией «русских» князей на Руси были Рюриковичи. Обратимся к истории этого рода. До нас дошло очень мало преданий о княжении Рюрика. Это был старший из братьев Рюриковичей и власть его простиралась уже на многие народы: на кривичей, т.е. полочан на юге, на мерю и мурому. О войнах есть известия, что призванные князья начали воевать повсюду.

Судя по тем правительственным мерам, которые проводил Рюрик, можно судить о том, что именно с него началась важная деятельность русских князей - построение народов, сосредоточение народонаселения. Сохранилось предание, что по смерти братьев Рюрик оставил Ладогу пришел к Ильменю, срубил город над Волхвом, назвал его Новгородом и сел тут княжить. Это место летописи прямо показывает, что собственный Новгород был основан Рюриком; и так как он остался жить и после него здесь же жили посадники княжеские и князья, то из этого легко объясняется, почему Новгород затмил собой старый город, как бы тот ни назывался.

Середина IX века. Убив Аскольда и Дира, Олег утвердился в Киеве, сделал его своим стольным городом, как свидетельствует летописец. Первым делом Олега в Украине было построение городов, острожков, для утверждения своей власти в новых областях и для защиты со стороны степей. Построив города и установив дани у северных племен, Олег, по преданию, начинает подчинить себе другие славянские племена, жившие к востоку и западу от Днепра.

Олег правил государством еще в то время, когда его приемник Игорь уже был достаточно взрослым. Приученный с детства к повиновению, Игорь не осмеливался требовать своего наследия от правителя властолюбивого, окруженного блеском побед, славой завоеваний и храбрыми товарищами, которые считали его власть законной, так как он «умел его возвеличить государство». В 903 году Олег выбрал супругу для Игоря, Ольгу. Ее привезли в Киев из Плескова или нынешнего Пскова, - так пишет Нестор. В других исторических книгах было сказано, что она варяжского простого рода жила в веси, именуемой Выбушской, около Пскова. Говорится так же, что юный Игорь приехав из Киева и приметил Ольгу. Он предпочел ее скромность и разум всем другим невестам. Вот что пишет Н.М.Карамзин:«Обыкновения и нравы тогдашних времен, конечно, дозволяли князю искать для себя супруги в самом низком состоянии людей, что красота уважалась более знаменитого рода… Имя свое Ольга приняла, кажется, от имени Олега, в знак дружбы его к сей достойной княгине и в знак Игоревой к нему любви» Вероятно, что отношения между Константинополем и Киевом не прерывалось со времен Аскольда и Дира; вероятно, что греческие цари и патриархи старались умножить число христиан и в Киеве и «вывести самого князя из тьмы идолопоклонничества». Но Олег, принимая дары от императора и приглашая священников и патриархов верил больше мечу и довольствовался мирным союзом с греками и терпимостью христианства.

Олег княжил 33 года, умер в глубокой старости, хотя в Новгород он пришел с Рюриком. Игорь в зрелом возрасте принял власть. Он спешил доказать, что в его руке меч Олегов, смирил древлян и прибавил им дани. Но скоро появился сильный враг - печенеги. О них упоминается в русских, византийский и венгерских летописцах от X до XII веков. Игорь заключил с печенегами союз и, по свидетельству Нестору, пять лет они не приходили на Русь.

Княжение Игоря не оставило в летописях глубокого следа каких-либо значительных происшествий до 941 года, когда Нестор описывает согласно с византийскими историками, войну Игоря с греками. Это был один из неудачных походов русского князя.

Второй поход Игоря на греков окончился более удачно, нежели первый. Правитель, неуверенный в победе и желающий спасти империю от бедствий войны отправил к Игорю послов. Встретив его у Дунайского устья они предложили ему дань за то чтобы Игорь ушел с миром. Игорь согласился на это и вернулся в Киев.

Игорь погиб от руки древлян, недовольных величиной той дани, которую наложил на них Игорь. Так началось время правления княгини Ольги.

Древляне должны были ждать мести от родных Игоря, от Руси из Киева; Игорь оставил сына - младенца и жену Ольгу. Воспитателем Святослава был Асмуд, воеводою - Свинельд. Ольга стала дожидаться совершеннолетия сына и отомстила сама Древлянам, как требовал закон. Месть Сльги очень подробно описана в летописях Нестора: «о местях и хитростях Ольгиных». Это был очень важный шаг для утверждения своей власти для Ольги и авторитета. Мне кажется, что не стоит повторять то, что каждый человек знает еще из истории школьной программы, обратимся непосредственно к личности княгини, к ее нововведениям и уставам.

Характер Ольги, как он является в предании важен для нас и в других отношениях: не только в одних именах можно найти сходство великой княжны со знаменитым приемником Рюрика. Как Олег, так и Ольга отличаются мудростью (по преданию), то есть по тем понятиям хитростью и ловкостью.

Ольга хитростью мстит древлянам и хитростью берет Коростель.

(Не удивляемся жестокости Ольгиной: вера и гражданские законы язычников оправдывали неумолимую месть). Но не за одну эту хитрость Олег прослыл вещим, Ольга - мудрейшею из людей. Олег установил дани, строил города. Ольга объехала всю российскую землю, предание говорит, что немедленно после мести древлянам, Ольга вместе с сыном и дружиной пошла по их земле, установляя уставы и уроки: на ее «становища» и «ловища», то есть на места, где она останавливалась и охотилась, указывали еще во времени летописца. Уставом называлось определение, как что-нибудь делать, а уроком - обязанность выполнять что-либо к определенному сроку.

Хотя летописец упоминает о распоряжениях Ольги только в Древлянской земле и в отдаленных пределах Новгородской области, однако, как видно, путешествия ее с хозяйственной целью охватило все русские владения и повсюду виднелись учрежденные ею погосты. Учредив внутренний порядок государства, Ольга возвратилась к юному Святославу в Киев. «Здесь, по сказанию Нестера, оканчиваются дела ее государственного правления; но здесь начинается эпоха славы ее в нашей церковной истории», - говорил Н.М.Карамзин (Н.М.Карамзин,«Предание веков»).

Ольга была язычницей, но имя Бога Вседержателя уже славилось в Киеве. Она могла видеть торжественность обрядов христианства; могла из любопытства беседовать с церковными пастырями и, будучи одарена необыкновенным умом, увериться в святости их учения. «Как женщина Ольга была способнее ко внутреннему распорядку, хозяйственной деятельности; как женщина она была способнее к принятию христианства».

По счету летописца в 955 году Ольга отправилась в Константинополь и крестилась там при императорах Константине Багрянородном и Романе и патриархе Полиевке. При крещении Ольга была наречена именем Елена. О побуждениях, которые заставили Ольгу принять христианство и принять его именно в Константинополе, не находим ничего ни в известных списках нашей летописи ни в иностранных источниках. Могло быть так, что Ольга отправилась в Царь-град язычницей, еще без твердого намеренья принять новую веру, была поражена в Константинополе величием греческой религии и возвратилась домой христианкой.

Не одна надежда корысти могла привлекать Русь в Константинополе, но и любопытство посмотреть чудеса образованного мира. Те кто приезжал из Константинополя приводили с собой массу впечатлений и рассказов, у других же разгоралось желание побывать там. После этого было бы странно, если бы Ольга, которая считалась мудрейшей из людей, не отправилась туда. Прежде всего в Константинополе ее внимание привлекло то, что резче всего отмечало греков от Руси - религия.

Есть известие, что Ольга еще в Киеве была расположена к христианству. Там она видела добродетельную жизнь исповедников этой религии, даже вошла с ними в тесную связь и хотела креститься в Киеве, но не исполнила своего намерения боясь язычников. Опасность от язычников не уменьшилась для Ольги и в том случае когда она принимала крещение в Константинополе, утаить обращение по приезде в Киев было очень трудно. По возвращении, Ольга начала уговаривать сына Святослава к принятию христианства, но он и слышать об этом не хотел. Над принимавшими христианство начали смеяться в Киеве, следовательно, хотя и не было явного преследования, однако, насмешки были уже знаком его начала и знаком усиления христианства, чего обращение Ольги могло быть и причиной и следствием. Можно заметить, что новая религия начала принимать видное положение, обратила на себя внимание древней религии, и это враждебное внимание выразилось насмешками. «Борьба началась: славянское язычество, принятое и руссами, могло противопоставить мало положительного и поэтому должно было скоро преклониться перед ним, но христианство само по себе без отношения к славянскому язычеству встретило сильное сопротивление в характере Святослава, который не мог принять христианство по своим наклонностям, а не по привязанности к древней религии».

Святослав много воевал, начал он с вятичей, одолел казар. Далее Святослав был с походом по Волге, а на обратном пути с востока Святослав, говорит летопись, победил вятичей и наложил на них дань. С этого времени начинаются подвиги Святослава, мало относящиеся к нашей истории.

После смерти матери Святослав поручил Киев своему сыну Ярополку, а другому сыну, Олегу, Древлянскую землю, где прежде властвовали ее собственные князья. В то же время новгородцы прислали к князю гонца с просьбой о том, чтобы Святослав дал им в правители своего сына. Ярополк и Олег не захотели принять над ними власть, но у Святослава был еще третий сын, от Ольгиной ключницы Малуши, дочери Любанича Малька. Так Владимиру была дана власть над Новгородом.

Позже, Владимир с помощью хитрости, предательства и варягов, овладел государством. Владимир, утвердив свою власть, изъявил отменное усердие к языческим богам. Он соорудил новый истукан Перуна и поста вил его около «теремного двора» на священном холме, вместе с другими идолами. Здесь часто приносились человеческие жертвы и совершались другие обряды. Можно предположить, что Владимир таким образом хотел вымолить прощение за братоубийство, так как сама языческая вера не принимала таких злодеяний. Добрыня, посланный от своего племянника управлять Новгородом, также поставил на берегу Волхва, богатый идол Перуна.

Мы видим, что торжество Владимира над Ярополком сопровождалось торжеством язычества над христианством, но это торжество не могло быть продолжительно: русское язычество было так бедно, так бесцветно, что не могло с успехом вести спора ни с одной из религий, имевших место в Юго-Восточных областях Европы, тем более с христианством; ревность Владимира и Добрыни в начале их власти, устроение изукрашенных кумиров, частые жертвы проистекали из желания поднять язычество, дать ему средства что-нибудь противопоставить другим религиям, подавляющим его своим величием; но эти самые попытки, эта самая ревность и вела прямо к падению язычества, потому что лучше всего показывала его несостоятельность. У нас на Руси, в Киеве, произошло то же самое, что в более обширных размерах произошло в Империи при Юлиане: ревность этого императора к язычеству более всего способствовала окончательному падению последнего, потому что Юлиан истощил все средства язычества, извлек из него все, что оно могло дать для умственной и нравственной жизни человека, и тем самым резче всего выказалась его несостоятельность, его бедность по сравнению с христианством. так обыкновенно бывает и в жизни отдельных людей, и в жизни целых обществ, как иногда самые страстные ревнители вдруг неожиданно покидают предмет своего поклонения и переходят на вражескую сторону, которую защищают с удвоенной ревностью, это происходит оттого, что в их сознании истощились все средства прежнего предмета поклонения.

Глава III.

Официальная Христианизация.

Владимир пытался предотвратить распространение христианства на Руси путем создания интернационального языческого пантеона во главе с Перуном, олицетворявшим новые социальные отношения раннефеодального общества. Но эта попытка оказалась неудачной. За ней последовали:

разрушение созданного пантеона и официальная Христианизация. Это событие было ускорено ходом политических взаимоотношений между Русью и Византией. Для борьбы с очередным мятежником Вардой Фокой, пославшим сесть на императорский трон и обладавшим большими силами, император Василий II обратился к князю Владимиру за великой помощью, не скупясь при этом на обещания. Важным условием договора, по которому был послан в распоряжение императора шести тысячный русский отряд, были, по сведениям арабского христианского историка ХI века Антиохийского женитьба «царя руссов» Владимира на сестре Василия Анне и принятие Владимиром и его страной христианства. Это соглашение могло быть заключено зимой 987/88 г.г.

После победы над мятежником императору пришлось выполнять договор и отдать сестру - царевну за киевского великого князя, чтобы добиться выполнения условия договора, князю Владимиру пришлось осадить и взять в 989 г. принадлежавший Византии в Крыму город Корсунь (Херсонес) с епископской кафедрой. «Повесть временных лет» говорит о том, что Владимир решил принять крещение, если удастся взять Корсунь, и потребовал выдачи царевны после этого успеха, угрожал в противном случае и Константинополю. Однако, этому противоречат свидетельства «Памяти и похвалы» Иакова Мниха, автора ХI в. Он говорил, что Владимир крестился " в десятое лето по ученью своего брата Ярополка", которое произошло в 978 г., а после крещения жил еще 28 лет. Это указывает, следовательно, на 987-988г.г., что подтверждается и ссылкой на то, что на третий год после крещения (т.е. в 989/90) он взял Корсунь.

При крещении Владимир получил христианское имя Василий в честь патрона императора Василия II - Василия Великого. Что касается крещения киевлян, то источники также дают противоречивые сведения о его времени. Наряду с традиционной датой 988г. исследователи обосновывают и более ранние и более поздние даты, в частности 990г.

(О. М. Рапов «О дате принятия христианства князем Владимиром и киевлянами»). По «повести временных лет», крещение киевлян происходило в Днепре, по «Житию Владимира» - в притоке Днепра реке Погайне. После возвращения Владимира из Корсуня в Киеве появилось очень много корсунских и константинопольских священников.

Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображений некогда почитаемых богов, их публичным поруганием со стороны княжеских слуг, построением церквей на местах, где стояли языческие идолы и храмы. Так, на холме в Киеве, где стоял идол Перуна, была воздвигнута церковь Василия, посвященная Василию Великому. Под Новгородом, В Перыне, где находился языческий храм, была построена церковь Рождества. По сообщению «Повести временных лет», Владимир начал строить в городах церкви, назначать священнослужителей «и людей стали приводить к крещению по всем городам и селам».

По словам историка Я. Н. Щапова: «распространение христианства проводилось княжеской властью и формирующейся церковной организацией насильно, при сопротивлении не только жрецов, но и различных слоев населения» (Я. Н. Щапов «Церковь в древней Руси», политиздат 1989г.).

Митрополит Илларион Киевский признавал, что крещение в Киеве происходило по принуждению: «Никто не сопротивлялся княжескому приказу, угодному Богу, и крестились если не по собственной воле, то из страха перед приказавшими, ибо его религия была связана с властью». В других же городах замена традиционного культа новым встречала открытое сопротивление. В Новгороде сохранилась легенда о введении там христианства епископом Иакимом Корсунянином и княжескими воеводами Добрыней и Путятой, когда «Путята крестил мечем, а Добрыня - огнем».

Христианство при Владимире было распространено преимущественно по узкой полосе, прилегавшей к великому водному пути из Новгорода в Киев; к востоку от Днепра, по Оке и Верхней Волге, даже в Ростове, несмотря на то, что проповедь доходила до этих мест, христианство распространялось очень слабо. В летописях есть известие о том, что в 992 г. князь Владимир с епископами на юго-запад, учил, крестил людей и в Червенской земле построил город, назвал его Владимиром и деревянную церковь Богородицы.

Глава4

Основные этапы развития Русской православной церкви.

Вскоре после официального христианства на Руси была создана первоначальная организация Русской православной церкви в форме метрополии константинопольского патриархата. Ее возглавлял метрополит, присылавшийся из Константинополя и имевший свою резиденцию в кафедральном соборе св. Софии в Киеве. Кроме метрополита из Царьграда были присланы и епископы, кроме того Владимир привел с собой священников из Корсуля и Анна привезла с собой своих священников. Но всего этого числа было недостаточно для крещения и обучения людей в Киеве и других местах, есть известие о том, что священнослужители были призваны из Болгарии, многие епископы и даже метрополит Михаил были болгарами. Однако, даже большее количество призванных священников не могло удовлетворить потребности в них, надо было увеличить число русских священников, а это не могло произойти иначе, чем через специальное обучение. Такое обучение было внедрено сразу после всенародного крещения в Киеве. Для этого, по свидетельству летописца, по приказу Владимира, у лучших граждан отбирали детей и раздавали учиться к священникам при церквях.

Из летописи можно узнать так же и о том, какое сильное влияние духовенство стало иметь на общественный строй. Владимир советовался с епископами не только о том какими средствами ускорить распространение христианства, но и о том, как наказывать преступников, вместе со старцами епископы предлагают князю куда употреблять виры - и он соглашается с ними.

Параллельно с этими событиями идет формирование церковной организации. Время учреждения Киевской митрополии определяется косвенным путем, поскольку об этом говорят, главным образом, иностранные источники. Можно предположить, что она была основана между 995/997 г.г. Вероятно, Софийский собор первоначально был деревянным, а в 1037 - начале 1040-х годов был построен храм, который сохранялся до сих пор.

Церковное управление на местах, в важных политических и административных центрах, осуществлялось епископами, подчиненными метрополиту.

Уже со времени Владимира и к первым десятилетиям княжества Ярослава можно отнести создание епископий в Белгороде, Новгороде, Полоцке, Чернигове, Турове и в некоторых других городах. Это - время христианизации и включения в орбиту церковной власти основной территории государства, населенной древнерусской народностью. Все епископии были созданы в важнейших центрах феодализирующегося государства.

Новая русская церковь на Днепре и Волхове стала новым и обильным источником доходов для её «духовной матери», константинопольской церкви, и новым орудием эксплуатации в руках верхов киевского общества. За эти материальные выгоды можно было заплатить приспособлением христианской идеологии к народной религии днепровцев, тем более что эта плата не расценивалась материальным образом, - попросту говоря, ничего не стоила. «Издержки производства» свелись только к нескольким усмирениям народных бунтов, во время которых опять – таки была пролита главным образом кровь смердов и пострадало их хозяйство. В 10 – 11 веках монастыри являются хозяйственными предприятиями эксплуататорского характера.

В меньшей степени, но те же черты можно уловить и в истории основания некоторых церквей. Церкви ставились почти исключительно князьями и боярами или в качестве официальных государственных храмах, или в качестве фамильных усыпальниц, или для обслуживания культов излюбленных святых. Это явление ярко запечатлелось и в иконографии.

Иное положение заняла церковь в следующий период – удельного феодализма, когда после разгрома Киевской Руси татарами и ее запустения центр русской жизни переместился в Новгородскую и Ростовско-Суздальскую области.

Период с 13 до середины 15 века характеризуется типичными чертами феодального строя: феодализация охватила все стороны русской жизни, в том числе и сферу религии и церкви. Рост денежного хозяйства и обычно сопровождающие его кризис крестьянства и коллизия городского и феодального общества были еще делом будущего. Утверждение феодального строя оказало немаловажное влияние на церковную организацию, которая претерпела существенные изменения сравнительно с теми формами, в какие она отлилась на Днепре. Там по преимуществу действовало византийское церковное право, принесенное греческим клиром; здесь византийские церковные нормы сохранились лишь номинально, форма церковного господства приобрела феодальный характер и совершенно спаялась в одно органическое целое с формами светского феодального господства. Общество 13-14 веков в целом сохраняет старый взгляд на религию.

С другой стороны, элементарные познания по части христианского вероучения, и культа были чужды не толь­ко мирянам и низшему духовенству, но и монашеству и представителям высшей иерархии. В этом отношении очень любопытны сообщения иностранных путешествен­ников, относящиеся, правда, к 15 – 17 вв., но тем более имеющие силу для рассматриваемой эпохи. Иностранцы утверждают, что простые миряне не знали ни евангель­ской истории, ни символа веры, ни главнейших молитв, в том числе даже «Отче наш» и «Богородице дево», и на­ивно объясняли свое невежество тем, что «это очень вы­сокая наука, пригодная только царям да патриарху и вообще господам и духовным лицам, у которых нет работы».

Богословные знания были мало распространены в среде духовенства даже в конце 17 века; лишь очень небольшая часть русского грамотного монашества имела настоящее понятие о христианском священном писании и вероучении, а прочие книжники-монахи 14 – 16 веков заменяли христианскую богословную систему своеобразной собственной системой, которую обычно не совсем правильно называют начетничеством.

Имеют место быть сведения о том, что попы и причетники часто приходят для совершения службы пьяными, иной раз затевают между собою ссоры, сквернословную ругань и драки, даже «до кровопролития».

Другие православные «всяких чинов люди совсем иногда не ходили в церковь и никогда не говели, хотя заявляли претензии на погребение при церкви, жалобы на такое небрежное отношение к исполнению основного требования христианского благочестия идут вплоть до указов Петра 1.

В простоте душевной русские того времени не скрывали и того значения, какое они приписывали иконам. Икона – это их наиболее близкий, домашний бог, это их личный фетиш, они так и называли икону богом. Тот обычай, какой сохранился теперь только у немногих отсталых крестьян да у серого монашества, обычай кланяться при входе в дом прежде всего богу, тогда был всеобщим, и если гость, входя не видел иконы, первый вопрос его был: где же бог? Этот бог живет и чувствует, видит и слышит.

В 13 – 15 веках по общему правилу святой почитался обыкновенно только в той местности, где родился, жил и создал себе репутацию святого.

Со второй половины XV в. наступает экономический переворот - появляется посто­янный и с каждым десятилетием расширяющийся ры­нок для сбыта сельскохозяйственных продуктов, ра­стут города и возникает русское бюргерское сословие, и вместе с тем денежные отношения проникают в деревню и преобразовывают отношения между господами и кре­стьянами. Старые самодовлеющие феодальные миры теряют свою независимость, центробежные силы слабе­ют, крепнут силы центростремительные, и в XVI в. сла­гается Московское государство на развалинах прежних удельных княжеств и крупных боярских вотчин. Феодальные церковные миры уступают место мо­сковской централизованной митрополии, а потом и пат­риархии. В течение второй половины XV и всего XVI в. кипит на этой почве ожесточенная социальная борьба, в которой церковные группы и деятели принимают оживленное участие. Кризис феодальной церкви сопровождается появлением разнообразных еретических течений.

Так церковь вдвинулась в орбиту новых социально-политических отношений, вовремя стряхнув с себя гири феодализма, тянувшие ее к гибели. Однако урегулированием экономической базы дело не кончилось. Порвав с удельным феодализмом и перейдя в подчинение москов­ской «державе», церковь должна была провести центра­лизацию в культах и организации.

Превращение церкви из орудия господства феодалов в орудие господства дворянского государства получило свое завершение в 17 веке.

Все церковные соборы XVI и XVII вв. созывались царскими указами, члены их приглашались лично царскими грамотами, порядок дня определялся царем, и самые проекты докладов и постановлений, составлялись, заранее предсоборными комиссиями, состоявшими обычно из бояр и думных дворян. На заседаниях соборов всегда присутствовал или царь, или его уполномоченный боярин, который зорко следил за точным выполнением предначертанной программы.

Официальная реформа и разгром церковной оппозиции.

Сущность официальной реформы заключалась в уста­новлении единообразия в богослужебных чинах. Объеди­ненная российская церковь, родная сестра восточных церквей, не имела единообразного богослужебного чина и разнилась в этом от своих восточных собратий, на что постоянно указывали и Никону и его предшественникам восточные патриархи. В единой церкви должен был быть единый культ. Соборы XVI в., возведя в ранг всероссий­ских святых местных патронов, не завершили этим дело объединения культа. Надо было ввести единообразие также и в богослужебном чине, заменить удельную бого­служебную пестроту московским единообразием. Воп­рос о проведении этой принципиальной реформы возник еще до Никона в связи с победой техники в книжном деле. Пока были рукописные книги, изготовлявшиеся на местах местными переписчиками и по местным ори­гиналам, вопроса о реформе и быть не могло; но когда во второй половине XVI в. в Москве появился Печатный двор и было решено снабжать все церкви печатными богослужебными книгами, справщики, т. е. редакторы печатных изданий, открыли необычайное разнообразие в рукописных книгах как со стороны отдельных слов к выражений, так и со стороны чинов богослужебных об­рядов. Ошибки и описки было нетрудно исправить; но дело было сложнее - нужно было выбрать какой-то один, наиболее правильный, чин и зафиксировать его в печатных книгах, уничтожив тем самым все остальные обрядовые варианты. Главное затруднение оказалось в выборе образца для исправления. Для царя и Никона это были тогдашние греческие чины; для огромного большинства клириков - древние русские чины, закреп­ленные в «харатейных» (рукописных) книгах.

Внутрицерковное движение кончилось победой официальной реформы. Дворянско-московская церковь нашла свое кредо и при его помощи стала утверждать свое господство. Осужденные служители старой веры, однако не подчинились и ушли «в раскол», т.е. отклонились от официальной церкви и продолжали с ней борьбу разными способами.

С конца 60-х годов 17 века Московское государство неоднократно потрясается восстаниями, возникающими в разных местах, как в центре, в самой Москве, так и на окраинах, на далеком севере и на Дону. Почти все эти движения носят религиозную окраску.

В практической жизни крестьянина большое значение имели пережитки старинных магических манипуляций, чем обряды нового христианского культа.

В XVIII в. в различных слоях рас­кола началась внутренняя дифференциация, которая при­вела единое течение раскола к противоположностям, по­ставила различные элементы раскола друг против друга. В этом развитии противоположностей и крайностей, в раз­витии борьбы между отдельными течениями внутри рас­кола самый термин «раскол» потерялся и обезличился. Новые формы жизни принесли с собою новые силы, но­вые организации и новые клички. Если XVII в. был геро­ическим, то XVIII - был веком эпигонов.

Конец XVII в., весь XVIII и первые 60 лет XIX в. русской истории проходят под знаком крепостного права. На базе крепостного хо­зяйства проходит первый этап своего развития товар­ное земледельческое производство помещика, выраста­ет торговый капитал и пускает первые свои ростки промышленный капитал. Явления церковной жизни, однако, тесно переплелись с политическими явлениями, ибо церковь начиная с

20-х годов XVIII в. из фактической служанки государства формально превращается в орудие государственного управления. Перемены, происходящие в церкви, всегда являются следствием перемен в политической жизни. Церковь совершенно утрачивает способность к каким-либо самостоятельным выступлениям и действует лишь как одно из учрежде­ний самодержавия.

Контроль был вверен обер-прокурору синода, светскому чиновнику, названному в официальной инст­рукции 1722 г. «оком государя и стряпчим по делам го­сударственным». Он, подобно обер-прокурору сената, обязан был «смотреть накрепко, дабы синод свою долж­ность хранил и во всех делах истинно, ревностно и по­рядочно без потеряния времени по регламентам и ука­зам отправлял», «также должен накрепко смотреть, да­бы синод в своем звании праведно и нелицемерно посту­пал». В случае упущении или нарушений указов и рег­ламентов обер-прокурор должен был предлагать синоду, «дабы исправили»; «а ежели не послушают, то должен в тот час протестовать и иное дело остановить, и немед­ленно донесть нам (императору).

«Попечение» синода о церковных вотчинах привело не только к уменьшению доходов казны, но также и к таким последствиям, которые стали грозить безопасно­сти дворянского государства. Эксплуатация крестьян ар­хиерейских и монастырских вотчин приняла неслыхан­ные по жестокости и грабительству размеры; на кресть­ян сыпались как из рога изобилия лишние сборы и по­винности, «всяческие обиды и разорения».

Плоды реформы правительство пожало в начале XIX в., когда старые, уже не удовлетворявшие новым требованиям коллегии были заменены министер­ствами, в которых строго проводился принцип едино­личного управления.

В 1718 г. были закрыты все домовые церкви, кроме церквей, принадлежавших чле­нам императорской фамилии, «ибо сие лишнее есть и от единой спеси деется, и духовному чину укоритель­ное: ходили бы господа к церквам приходским и не стыдились бы быть братиею хотя и крестьян своих в обществе христианском», мотивирует эту меру задним числом Духовный Регламент. Таким образом, частный культ был запрещен, и вместо домашних духовников, своих холопов, прихожане должны были обращаться к приходским духовникам, служителям государствен­ной церкви.

Стремления правительства к уменьшению числа лиц духовного сословия идут в XVIII в. по двум направле­ниям. Первый, как будто рациональный, путь к разре­шению проблемы заключался в установлении нормаль­ных штатов приходского духовенства.

Государственная церковь должна была прежде всего и главным образом исполнять те обязанности, которые на нее возлагало государство.

Вопрос об идеологии был больным вопросом в XVIII в. XVII век еще не знал его; пока нерушима стоя­ла «старая вера», отправление обрядового культа было в то же время и самым главным делом веры. Ре­форма Никона разрушила старую веру, но не дала ни­чего взамен ее, в конце концов и сам Никон усомнился в правильности той «новой веры», какую принесли с собой исправленные по греческим образцам служебники. Но­вый обряд не мог приобрести такого же авторитета, как старый. И уже при Никоне высказывается мысль, что дело не в обряде, а в религиозной теории, т. е. в том, что всегда было на последнем плане в дониконовской церкви.

До конца 19 века новая «богословия» туго прививалась к духовной среде.

Дела о «суевериях», т. е. о явлении новых икон, от которых про­исходят чудеса, о появлении юродивых и благочестивых целителей молитвой различных болезней не сходят с консисторских столов в течение XVII и XIX вв. Отноше­ние к таким делам почти всегда было самое строгое, хотя бы виновники их были самыми ортодоксальными людь­ми. Зато провозглашение новых святых и новых мощей, происходившее официальным образом, всегда обстав­лялось самым торжественным образом, при непремен­ном участии высокопоставленных особ. В этих случаях церковь всегда умела блеснуть в качестве «руководи­тельницы» народной массы. Сами императоры, кончая Николаем II, нередко принимали здесь активное уча­стие, и эти празднества для объективного наблюдателя всегда получали любопытный и весьма поучительный смысл.

В первой половине XVIII в. правительство вместе с синодом вело свирепую борьбу против раскольничьих общин, сложившихся в конце XVII в. на различных ок­раинах Московского государства. Поэтому начиная с XVIII в. новые общины раскольников слагаются пре­имущественно за рубежом. Это была такая же оживлен­ная эмиграция и по таким же мотивам, как эмиграция из Англии пуритан в XVI в. и индепендентов в XVI и XVII вв. С особенной силой эта эмиграция шла во время бироновщины, в 30-х годах XVIII в., когда вакханалия властей над раскольниками достигла ужасающих размеров. К концу XVIII в. регистрированных расколь­ников по берегам Оки и Волги только в пределах Ниже­городского края.насчитывалось до 46000. В пристанях и приречных слободах старообрядцы захватили в свои руки все судостроение и торговлю, совершенно оттеснив в сторону немногочисленное купечество, державшееся никонианства.

В середине XVIII в. старообрядческая буржуазия, российская и зарубежная, обладала уже «великими про­мыслами и торгами». Правительство Екатерины II учло это обстоятельство как финансовую возможность и отме­нило целый ряд ограничений, взвалив зато на плечи ста­рообрядцев тягло на общем основании. В конце 1762 г. был опубликован манифест Екатерины, призывавший в Россию селиться людей всех «наций», «кроме жидов», а также приглашавший вернуться в Россию всех русских беглецов, обещая им прощение преступлений и другие «матерняя щедроты». Под беглецами в первую голову, как разъяснил сенат, разумелись раскольники; кроме права вернуться им были обещаны и другие льготы: раз­решение не брить бороду, носить какое хотят платье, шесть лет свободы от всяких податей и работ; каждый имел право либо вернуться к прежнему помещику (!) либо записаться в государственные крестьяне или в ку­печество.

В XVIII в. в поло­жении крестьянства, по существу, не было перемен; были только моменты особого обострения крепостного права, но не было таких моментов, которые открывали бы перед крестьянином перспективы лучшего будущего. XIX в. начался указом о свободных хлебопашцах, за­тем началась агония крепостного права в виде аракчеевщины и тисков николаевской эпохи; после этого пришла эмансипация, которая при всей ее половинчатости все-таки глубоко затронула крестьянский быт и заставила мужицкую мысль шевелиться несколько быстрее, чем раньше. Поэтому и религиозная жизнь крестьянства в XIX в. неизмеримо богаче, чем в XVII или XVIII в.: секты появляются одна за другой в бесчисленном количестве.

Крестьянство, по самому существу своему поставлен­ное лицом к лицу со стихийными силами природы, для него таинственными и неведомыми, не в силах уйти из сферы религиозного мышления. Даже простое бегство от невыносимых условий жизни оно облекло в религиозную форму, возвело в религиозный принцип жизни. Бегство и странничество, естественные житейские явления 18 века, служившие для крестьянства чуть ли не единственным выходом из тисков тогдашней жизни, получали религиозную санкцию и были легко исполнимыми заповедями.

К последней четверти XVII в. относится начало двух других крупных течений сектантства, возникших в кре­стьянской среде,-духоборчества и молоканства. Секты «духовных христиан», как называли себя и те и другие, сформировались в последней четверти XVIII в… Духоборцы появились в Екатеринославской губернии, среди казачьего населения, которое в царствование Ека­терины было до крайности стеснено и разорено раздача­ми, украинских казачьих земель помещикам; молокане одновременно с ними дали о себе знать в Тамбовской гу­бернии--отчасти среди крестьян, отчасти среди мелкого городского мещанства и ремесленничества. Между той и другой сектой много общего, и вначале власти духовные и светские их путали; однако между ними есть и разли­чия, которые объясняются не совсем одинаковым соци­альным составом и различными условиями их быта.

Молоканство и духоборчество молочноводского перио­да были типичными проявлениями коммунистического сектантства в период разложения крепостного права, когда крестьянство жило между крепостным игом и освобождением без земли. Всякая подобная религиозная организация неми­нуемо превращалась в орудие накопления для части ее членов и таким путем особенно быстро становилась организацией господства и эксплуатации. На иллюзиях никогда нельзя строить ни свободы, ни равенства, ни ма­териального благополучия трудящихся масс.

Торгово-промышленный рогожский союз в первые 30 лет XIX в. выступил в новой, еще почти неслыханной в России, роли. Крестьянам был прямой расчет переходить в старообрядчество, ибо перед ними откры­валась перспектива быстрого выхода из крепостного со­стояния и избавления.от рекрутчины.

Правительство Николая I плохо разбиралось в раз­личных раскольничьих направлениях и толках, но оно ставило себе определенную и вполне понятную с его точ­ки зрения задачу: разрушить основу раскола посредством экспроприации его имуществ и разгрома его организа­ций-как благотворительных, так и богослужебных.

Между тем с падением крепостного права обстоятельства для старообрядчества складывались необыкновенно благоприятно. Начиная с 60-х годов раскол растет настолько быстро, что все население к концу

70-х годов делится почти поровну между православием и расколом.

В то время как старообрядческая поповщинская цер­ковь неуклонно шла по ясной и неизменной линии своего развития, беспоповщинские организации, как и в XVIII в., продолжали переживать значительные колебания, прохо­дя через смены оживления и упадка, и не могли так же прочно укрепиться, как поповщина, отчасти вследствие репрессий правительства, отчасти в силу раздиравших их внутренних противоречий и слабости той почвы, на кото­рой они находились. Поповщинская церковь организова­ла массы, раскинув свои общины по всей России и связав их сначала единством культа, а затем единством и куль­та и иерархии. Беспоповщинские организации были авто­номными общинами, мало связанными одна с другой; в каждой из них слагались свои обычаи и своя идеология.

Подобно беспоповщине, роль организующей первона­чальное накопление силы сыграли в начале XIX в. и скопческие организации, действуя в среде сначала торго­во-промышленного, а затем ссудного приложения капи­тала. Специфической особенностью скопчества была его способность содействовать быстрейшему процессу диф­ференциации крестьянства и вытягивать из деревни в го­род наиболее податливые и подходящие для капитала элементы.

Золотое время для скопчества окончилось в 20-х годах 19 века.

После 1861 г. сектантст­во получило чрезвычайно широкое распространение и обнаружило целый ряд новых форм и видоизменений, обусловленных пореформенной экономикой и бытом го­рода и деревни. Многочисленные секты пореформенно­го периода резко распадаются на две группы - на секты чисто крестьянского характера, возникшие в связи с про­ведением реформы 1861 г., и на секты мелкобуржуаз­ные, смешанного состава, вбиравшие в себя мелкобуржу­азные и полукапиталистические элементы деревни и города и возникавшие в связи с быстрым ростом капита­лизма после 1861 г., который разлагал деревню на про­тивоположные полюсы и питал на первых порах мелкую буржуазию города - кустарей, лавочников, мелких хозяйчиков ремесленных мастерских и небольших фаб­рик и заводов. В то время как секты первой категории отличались известными индивидуальными чертами, свя­занными со злобой дня, секты второй категории обнаруживают некоторые общие черты, в особенности ослабление коммунистических и мистических тенден­ций, заменяющихся нередко самой откровенной защитой частной собственности и рационализмом в догматике и в обрядности. Если секты первой категории были еще организациями борьбы трудящихся, то секты второй категории были уже неприкрытыми организациями эксплуатации и если боролись, то только со своим злей­шим конкурентом в этой области-синодальной цер­ковью.

В начале 70-х годов обнаружилось в некоторых де­ревнях Екатеринбургского уезда повальное бегство кре­стьян в леса со всем скарбом и детьми. Следствие выяс­нило, что крестьяне уходят в лес от антихриста, царя­щего якобы теперь в мире; всякий, кто не хочет принять его печать, должен уходить в пустыню. Печать антихри­ста-это деньги; она распространяется всюду в куплях-продажах, и всякий, кто что-либо покупает или продает, принимает печать антихриста. Одновременно с этими вполне ясными сектами появи­лась в северной части Вятской губернии еще одна секта, которую некоторые корреспонденты Пругавина считали даже не сектой, а скорее политической группой.

Уральские секты эпохи эмансипации вращаются еще в среде старых представлений и формул в зависимости от хозяйственной отсталости Приуралья, для которого эмансипация была тяжелым, мучительным переломом. Во внутренней России эмансипация дала новые формы сектантства. Она покончила со старыми примитивными формами мессианизма и со связанной с ними мистикой, выдвинув практические задачи, продиктованные новыми условиями быта. Эта перемена в характере сектантства была обусловлена историческим ходом событий, опроки­нувшим эсхатологические ожидания. Взамен конца света пришла эмансипация. Оставалось либо отбросить совсем эсхатологию и искать новые религиозные пути, либо со­хранить эсхатологию в официальной церковной оправе, пойдя на примирение с церковью. Вследствие этого раз­витие сектантства на старых началах после реформы 1861 г. приостановилось. Но уже в 60-х годах обнаружи­лись следствия частичной экспроприации крестьянства. Жизнеспособными и получившими широкое разви­тие оказались именно те секты, которые были связаны с процессами накопления, твердо держались принципа частной собственности и ставили своей задачей содей­ствие обогащению своих сочленов. Такие секты появи­лись также в Херсонщине, откуда они распространились по соседним украинским губерниям.

В 90-х годах начинается быстрый процесс нивели­ровки различий между всеми мелкобуржуазными штун-дистскими толками и постепенное слияние их в одну ор­ганизацию. Этот процесс проходит под знаменем так на­зываемого баптизма. Последний проник в Россию из-за границы в 70-х годах, сначала в немецкие колонии. Сохраняя в основном характер евангелической секты, баптизм отличался от остальных сект этого рода тем, что не признавал крещения над младенцами, требуя созна­тельного отношения крещаемого к этому обряду, и пото­му устанавливал для вновь вступивших в секту пере­крещивание. Общины были организованы в «Союз баптистов России», с центральными съездами, центральным советом и с центральной кассой взаимопо­мощи, имевшей свои филиалы на местах.

Этот блестящий успех баптизма объясняется тем, что за баптизмом стояла уже сила международного капита­ла. Баптистские организации в Европе и в особенности в Америке были еще в 90-х годах захвачены в свои руки капиталистами, промышленными и финансовыми, сумев­шими путем финансирования баптистских общин прев­ратить их наставников в своих агентов. Острие было на­правлено, конечно, в рабочие кварталы; вербовкой ра­бочих в баптизм стремились отвлечь пролетариев от их классовой борьбы и создать кадры штрейкбрехеров. Бап­тизм в руках капитала оказался чрезвычайно гибким и плодотворным орудием, и в 1905 г. он приобрел уже международный характер: был организован Всемирный баптистский союз. Усиленная пропаганда баптизма в России, которая велась под руковод­ством и при живейшем участии проповедников из-за границы, совпадает с проникновением в Россию иност­ранного промышленного и финансового капитала.

Таковы основные направления русского сектанства после 1861 года. Было немало других сект, многие из которых существуют до сих пор, но все они примыкают к описанным.

Революция 1905 г. произвела новый сдвиг в области религиозных исканий. Сначала ее влияние в этой сфере было чисто разрушительным: божество временно исчез­ло со сцены в качестве режиссера трагикомедии жизни даже в представлениях косного крестьянства. Но когда революционная волна спала, сектантские искания возоб­новились с новой силой.

Шесть с половиной деся­тилетии, в течение которых дворянское самодержавное государство просуществовало после ликвидации его кре­постнической базы, были, в сущности говоря, эпохой его последних судорожных усилий в борьбе за существо­вание. Подтачиваемое быстрым ростом промышленного и банкового капитала и потрясаемое периодически вспы­хивавшими и все усиливавшимися революционными дви­жениями пролетариата и крестьянства.

Все церковные денежные капиталы, как уже указанные архиерейские и монастырские, так и капиталы неко­торых крупных городских церквей, должны были обяза­тельно помещаться в государственные процентные бума­ги и храниться в Государственном банке.

После почти пятилетней подготовки 13 июня 1884 г. были наконец опубликованы правила о церковноприход­ских школах. По официальному разъяснению, цель их учреждения кроме распространения элементарной гра­мотности заключалась в том, чтобы «воспитывать в де­тях страх божий, преподавать им значение веры, вселять в их сердца любовь к святой церкви и преданность к царю и отечеству».

Удар, нанесенный революцией 1905 г. самодержав­ному строю, больно поразил и церковь. Больше того, ища спасения и высматривая тот балласт, который можно было бы сбросить с тонущего корабля, царское прави­тельство не постеснялось пожертвовать в первую голову именно привилегированным положением православной церкви, как будто уже не надеясь более на действенность тех средств, какими могла помогать и помогала ему церковь. Манифест 17 апреля 1905 г. объявил веротерпи­мость, узаконил свободу перехода из православия в другие христианские исповедания, предоставил легаль­ные права для существования старообрядческих и сек­тантских организаций, кроме «изуверных» (скопцов и хлыстов), и признал за старообрядческим и сектантским клиром звание священнослужителей.

Синодская церковь была потрясена до основания Октябрем, разгромившим и уничтожившим начисто ее классовую и государственную опору. Последующее де­сятилетие было периодом ее быстрого разложения и упадка. Разбитой оказалась и старообрядческая цер­ковь, так как ее хозяева, промышленные и банковские тузы, оказались или физически уничтоженными и экс­проприированными, или по ту сторону границы Совет­ского Союза, в эмиграции. Только сектантство в некоторых местах обнаружило живучесть и даже расширило свою базу за счет упадка православия.

В начале девяностых христианство переживает упадок на Западе, даже в Соединенных Штатах, где наибольшее количество людей посещает церковь. Опросы общественного мне­ния, проведенные в 1991 году, показали, что лишь 58 % американцев считают, что религия играет важную роль в их жизни, а в 1952 году их было 75 %.

Мы не можем выяснить, каким было общественное мнение в Средние века, но христианство дореформационного периода потрясает своим единством. В XVI веке Реформация перенесла акценты на отношения индивидуума с Богом, открыв двери для дробления христианства. С тех пор возникло и распалось много сект, необоснованным оказалось убеждение верую­щих, членов секты, что именно их вера является истинной. Потеря уверенности подорвала саму религиоз­ную веру.

В то же время религия продолжает борьбу с прогрес­сом в естественных науках. Дело даже не в том, что эволюционную теорию Дарвина или «Большой взрыв», объясняющий творение, не удается примирить с библейскими представлениями. Более важно, что наука приучила людей предъявлять строгие требования к до­казательствам, а религия не в силах им отвечать.

Организованные христианские церкви теряют авто­ритет в современном мире; и многие люди обращают­ся к самым различным верованиям: астрологии, сайентологии, различным формам восточного мистицизма, целому ряду течений, которые принято называть «нью эйдж». Будущее покажет, выдержат ли эти новые рели­гиозные течения испытание временем и можно ли их будет поставить рядом с христианством.

Но на мой взгляд в последнее время религиозная обстановка в России не столь однозначна как изложено выше, а даже напротив – происходит «Второе Крещение Руси». Об этом свидетельствует восстановление старых и строительство новых церквей, количество людей, посещающих богоугодные заведения, переориентация российских политиков на религиозный лад и т.д. Я думаю, что такая перемена настроений вызвана распадом СССР с его атеистической политикой и рядом менее существенных причин.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

По мнению многих ученых крещение Руси в конце Х века не было результатом особой «богоизбранности» ее самой и древнеруссов, оза­рения всевышним князя Владимира и просвещения бо­гом «русского народа светом Христовым», как утвержда­ют богословы.

Принятие христианства Русью как государственной религии явилось закономерным следствием длительного и далеко не простого социально-экономического и куль­турного развития древнерусского общества.

Введение христианства на Руси было крупнейшим событием, отметившим важный этап в развитии фео­дальных отношений, пришедших на смену родовому строю с его язычеством. Оно помогло укреплению Древ­нерусского государства, его консолидации и повышению международного престижа. Вместе с этим оно свиде­тельствовало о большом сдвиге в идеологии Киевской Руси. Ибо новая религия была приспособлена к классо­вому обществу, тогда как языческая не знала классов, не требовала подчинения одного человека другому, не освящала отношений господства и подчинения.

Принятие христианства сыграло немаловажную роль в дальнейшем развитии материальной и духовной куль­туры древнерусского общества. Неправомерно было бы отрицать, что церковь сыграла вполне определенную по­ложительную роль в развитии на Руси письменности, зодчества и живописи, возвышении Москвы, развитии патриотического и национального самосознания и нрав­ственного возвышения русского и других народов Руси и России. Не без основания теологи Евангелической, церкви ФРГ, как и православные богословы, считают, что русское христианство обогатило и «европейскую культуру своим вкладом: богословием, философией, ли­тературой, церковной архитектурой, иконописью, церков­ной музыкой».

Но, разделяя эти суждения, нельзя забывать и о той роли церкви, какую она играла как служанка самодер­жавия и господствующих классов, какое она утверждала мировоззрение.

. «Церковь всегда обнов­ляется»,-заявил сравнительно недавно митрополит Во­локоламский и Юрьевский Питирим. Это одно из ее свойств. И именно поэтому он полагает, что «церковь жила при рабовладельческом строе, при феодализме, она будет жить и при другом государственном строе». Как? Этого Питирим не знает. Обращение Питирима к истории для прогноза будущего церкви-свидетельство, что ныне именно на оценке ро­ли русского православия в истории Руси и России, раз­витии нашей государственности и культуры сосредото­чен центр противоборства научного и религиозного ми­ропонимания.

Происшедшие сдвиги в богословской интерпретации нашей истории свидетельствуют, что православные идео­логи прилагают немало усилий, дабы представить про­шлое русской церкви созвучнее нашему времени, соци­ально-политическим взглядам и интересам современных верующих. Делается это и для того, чтобы представить русское православие положительным только фактором в жизни общества и тем самым повы­сить его привлекательность, продлить его существова­ние. При всех изменениях богословских воззрений на роль и место русского православия в истории неприми­римость научного и религиозного мировоззрения остается неизменной. Происшедшая эволюция богословского ис­толкования истории нашей Родины может порождать в определенных слоях населения ошибочные представле­ния о реальной роли религии в социально-политической жизни общества. Ввиду этого необходимо уделить боль­ше внимания критике православно-христианского веро­учения как отправного пункта освещения православны­ми идеологами событий прошлого и настоящего, ра­скрытию действительной роли религии и церкви в истории нашей страны, не допускать ее преувеличения и идеализации. Только при этом условии воспитание ис­торией в полной мере будет служить делу формирования у всех трудящихся научно-материалистического миро­воззрения и морали, становлению че­ловека, свободного от религиозных предрассудков.